SEÇÃO LI

A 'Doutrina do Olho' e a 'Doutrina do Coração', ou o 'Selo do Coração'.

(Página 424) PROF.

ALBRECHT WEBER tinha razão ao declarar que os Budistas do Norte

Sozinhos possuem essas Escrituras [Budistas] completas.

Pois, enquanto os Budistas do Sul não têm ideia da existência de uma doutrina esotérica guardada como uma pérola dentro da casca de toda religião — os chineses e os tibetanos preservaram numerosos registros desse fato.

Degenerada, decaída como está agora a Doutrina publicamente pregada por Gautama, ela é ainda preservada naqueles mosteiros da China que estão fora do alcance dos visitantes.

E embora por mais de dois milênios cada novo "reformador", tirando algo da original, tenha a substituído por alguma especulação sua, ainda assim a verdade permanece mesmo agora entre as massas.

Mas é somente nos redutos Trans-Himalaios — vagamente chamados Tibete — nos lugares mais inacessíveis do deserto e da montanha, que a "Boa Lei" Esotérica — o "Selo do Coração" — vive até os dias de hoje em toda a sua pureza primitiva.

Estava Emanuel Swedenborg errado ao observar sobre a Palavra esquecida, há muito perdida: Procurai-a na China; porventura a encontrareis na Grande Tartária.

Ele obtivera essa informação, diz ele aos seus leitores, de certos "Espíritos", que lhe disseram que realizavam seu culto de acordo com essa (perdida) antiga Palavra.

Sobre isso foi comentado em Ísis sem Véu que Outros estudantes das Ciências Ocultas tinham mais do que o mundo dos "espíritos" em que se apoiar neste caso especial: eles viram os livros que contêm a "Palavra".

[Op. cit., ii. 470.] As Reivindicações de Swedenborg - (Página 425) Porventura os nomes daqueles "Espíritos" que visitaram o grande Teosofista sueco eram orientais.

A palavra de um homem de tão inegável e reconhecida integridade, de alguém cujo saber em Matemática, Astronomia, Ciências Naturais e Filosofia estava muito à frente de sua época, não pode ser tratada levianamente ou rejeitada tão descerimoniosamente como se fosse a declaração de um Teosofista moderno: além disso, ele afirmava passar à vontade para aquele estado em que o Eu Interior se liberta inteiramente de todo sentido físico, e vive e respira em um mundo onde cada segredo da Natureza é um livro aberto para o olho da Alma.

A menos que se obtenha informação exata e o método correto, as próprias visões, por mais corretas e verdadeiras que sejam na vida da Alma, jamais conseguirão ser fotografadas em nossa memória humana, e certas células do cérebro certamente causarão estragos em nossas lembranças. Infelizmente, dois terços de seus escritos públicos também são alegóricos em certo sentido: e, como foram aceitos literalmente, a crítica não poupou o grande Vidente Sueco mais do que poupou outros Videntes.

Tendo feito uma visão panorâmica das Ciências ocultas e da Magia com seus Adeptos na Europa, os Iniciados Orientais devem agora ser mencionados.

Se a presença do Esoterismo nas Sagradas Escrituras do Ocidente apenas agora começa a ser suspeitada, após quase dois mil anos de fé cega em sua sabedoria literal, o mesmo bem pode ser concedido quanto aos Livros Sagrados do Oriente.

Portanto, nem o sistema indiano nem o budista podem ser compreendidos sem uma chave, nem o estudo da religião comparada pode tornar-se uma "Ciência" até que os símbolos de toda Religião entreguem seus segredos finais.

Na melhor das hipóteses, tal estudo permanecerá uma perda de tempo, um jogo de esconde-esconde.

Com base na autoridade de uma Enciclopédia Japonesa, Remusat mostra o Buda, antes de Sua morte, confiando os segredos de Seu sistema a Seu discípulo, Kâsyapa, a quem somente foi confiada a guarda sagrada da interpretação Esotérica.

É chamado na China de Ching-fa-yin-Tsang ("o Mistério do Olho da Boa Doutrina"). Para qualquer estudante do Esoterismo Budista, o termo "o Mistério do Olho" mostraria a ausência de qualquer Esoterismo.

Se a palavra "Coração" estivesse em seu lugar, então teria significado o que agora apenas professa transmitir.

A "Doutrina do Olho" significa dogma e forma de letra morta, ritualismo eclesiástico destinado àqueles que se contentam com fórmulas exotéricas.

A "Doutrina do Coração", ou o "Selo do Coração" (o Sin Yin), é a única real.

Isto pode ser encontrado corroborado por Hiuen Tsang.

(Página 426) Em sua tradução do Mahâ-Prajnâ-Pâramitâ (Ta-poh-je-King), em cento e vinte volumes, está declarado que foi o "discípulo favorito do Buda, Ãnanda", quem, depois que seu grande Mestre entrou no Nirvâna, foi comissionado por Kâsyapa para promulgar "o Olho da Doutrina", tendo o "Coração" da Lei sido deixado somente com os Arhats.

A diferença essencial que existe entre os dois—o “Olho” e o “Coração,” ou a forma externa e o significado oculto, a fria metafísica e a Sabedoria Divina—é claramente demonstrada em vários volumes sobre o “Budismo Chinês,” escritos por diversos missionários.

Tendo vivido por anos na China, eles ainda não sabem mais do que aprenderam com escolas pretensiosas que se autodenominam esotéricas, mas que fornecem livremente aos inimigos declarados de sua fé manuscritos supostamente antigos e obras esotéricas! Essa contradição ridícula entre profissão e prática nunca, ao que parece, chamou a atenção de nenhum dos ocidentais e reverendos historiadores das doutrinas secretas de outros povos.

Assim, muitas escolas esotéricas são mencionadas no Budismo Chinês pelo Rev. Joseph Edkins, que acredita sinceramente ter feito “um exame minucioso” das doutrinas secretas dos budistas, cujas obras “eram até recentemente inacessíveis em sua forma original.” Realmente não será exagero afirmar de imediato que a genuína literatura esotérica é “inacessível” até hoje, e que o respeitável cavalheiro que foi inspirado a declarar que Não parece que houvesse qualquer doutrina secreta que aqueles que a conheciam não divulgariam, cometeu um grande erro se alguma vez acreditou no que diz na página 161 de sua obra.

Que ele saiba imediatamente que todos esses Yû-luh (“Registros dos Ditos”) de professores celebrados são simplesmente disfarces, tão completos—se não mais—quanto aqueles nos Purânas dos Brâhmanas.

É inútil enumerar uma interminável lista dos mais distintos orientalistas ou apresentar as pesquisas de Remusat, Burnouf, Koeppen, St. Hilaire e St. Julian, a quem se atribui ter exposto à vista o antigo mundo hindu, revelando os livros sagrados e secretos do budismo: o mundo que eles revelam nunca foi velado.

Os erros de todos os orientalistas podem ser julgados pelo erro de um dos mais populares, senão o maior entre todos eles—Prof. Max Müller.

É feito com referência ao que ele traduz rindo como o “deus Quem” (Ka). O Deus 'Quem' - (Página 427) Os autores dos Brâhmanas haviam rompido tão completamente com o passado que, esquecidos do caráter poético dos hinos e do anseio dos poetas pelo Deus Desconhecido, exaltaram o próprio pronome interrogativo a uma divindade, e reconheceram um deus Ka (ou Quem?) . . . Onde quer que versos interrogativos ocorram, o autor afirma que Ka é Prajâpati, ou o Senhor das Criaturas.

Nem pararam aqui.

Alguns dos hinos em que ocorria o pronome interrogativo eram chamados *Kadvat*, ou seja, contendo *Kad* ou *Quid*.

Mas logo um novo adjetivo foi formado, e não apenas os hinos, mas também o sacrifício oferecido ao deus, passaram a ser chamados *Kaya*, ou "Quem"-esco . . . . Na época de Pânini, essa palavra adquiriu tal legitimidade que exigiu uma regra separada explicando sua formação.

O Comentador aqui explica *Ka* por *Brahman*.

Tivesse o comentador explicado mesmo por *Parabrahman*, ele estaria ainda mais correto do que ao traduzi-lo como "Brahman". Não se vê por que o secreto e sagrado Nome-Mistério do mais elevado, assexuado e sem forma Espírito, o Absoluto,—a Quem ninguém ousaria classificar com o restante das Divindades manifestadas, ou mesmo nomear durante a nomenclatura primitiva do Panteão simbólico,—não deveria ser expresso por um pronome interrogativo.

São aqueles que pertencem à Religião mais antropomórfica do mundo que têm o direito de repreender os filósofos antigos por um exagero até mesmo de reverência e veneração religiosa?

Mas agora estamos preocupados com o Budismo.

Seu Esoterismo e instrução oral, que é escrita e preservada em cópias únicas pelos mais altos chefes nas genuínas Escolas Esotéricas, é mostrado pelo autor *San-Kian-yi-su*. Contrastando Bodhidharma com Buda, ele exclama: "Julai" (Tathâgata) ensinou grandes verdades e as causas das coisas.

Ele se tornou o instrutor de homens e Devas.

Ele salvou multidões e falou o conteúdo de mais de quinhentas obras.

Daí surgiu o *Kiau-men*, ou ramo exotérico do sistema, e acreditava-se ser a tradição das palavras de Buda.

Bodhidharma trouxe do Céu Ocidental [Shamballa] o "Selo da Verdade" (verdadeiro selo) e abriu a fonte da contemplação no Oriente.

Ele apontou diretamente para o coração e a natureza de Buda, varreu o crescimento parasita e estranho do ensino livresco, e assim estabeleceu o *Tsung-men*, ou ramo esotérico do sistema contendo a tradição do coração de Buda.

[ Budismo Chinês, p.158. O Rev.

Joseph Edkins ou ignora ou—o que é mais provável—é totalmente ignorante da existência real de tais Escolas, e julga pelas deturpações chinesas destas, chamando tal Esoterismo de “Budismo heterodoxo”. E assim é, em um sentido.] Algumas observações feitas pelo autor de *Chinese Buddhism* lançam uma torrente de luz sobre os equívocos universais dos orientalistas em geral, e (página 428) dos missionários nas “terras dos gentios” em particular.

Elas apelam de forma muito contundente à intuição dos teosofistas—mais particularmente aqueles na Índia.

As frases a serem notadas estão em itálico.

A palavra comum [chinesa] para as Escolas Esotéricas é *dan*, o sânscrito *Dhyâna* . . . . O Budismo ortodoxo na China tornou-se lenta mas firmemente heterodoxo.

O Budismo dos livros e das tradições antigas tornou-se o Budismo da contemplação mística . . . . A história das escolas antigas que surgiram há muito tempo nas comunidades budistas da Índia só pode agora ser recuperada de forma muito parcial.

Possivelmente alguma luz possa ser lançada de volta pela China sobre a história religiosa do país do qual o Budismo veio.

[Aquele país—a Índia—perdeu os registros de tais Escolas e seus ensinamentos apenas no que diz respeito ao público em geral, e especialmente aos ocidentais orientalistas que não os apreciam.

Ela os preservou integralmente em alguns *Mathams* (refúgios para contemplação mística). Mas talvez seja melhor buscá-los com, e de, seus legítimos donos, os assim chamados Adeptos “míticos”, ou Mahâtmâs.] Em nenhuma parte da história é mais provável encontrar auxílio para a recuperação do conhecimento perdido do que nos relatos dos patriarcas, cuja linhagem foi completada por Bodhidharma.

Ao buscar a melhor explicação para a narrativa chinesa e japonesa dos patriarcas, e dos sete Budas que terminam em Gautama, ou Shâkyamuni, é importante conhecer as tradições jainistas tal como eram no início do sexto século de nossa era, quando o Patriarca Bodhidharma mudou-se para a China . . . .

Ao traçar a ascensão das várias escolas de budismo esotérico, deve-se ter em mente que um princípio algo semelhante ao dogma da sucessão apostólica pertence a todas elas.

Todas professam derivar suas doutrinas através de uma sucessão de mestres, cada um instruído pessoalmente por seu predecessor, até a época de Bodhidharma, e assim mais acima na série até o próprio Shâkyamuni e os Budas anteriores.

[*Chinese Buddhism*.

pp.155-159.] Queixa-se ainda, e menciona-se como um afastamento do budismo ortodoxo estrito, que os Lamas do Tibete são recebidos em Pequim com o máximo respeito pelo Imperador.

As seguintes passagens, extraídas de diferentes partes do livro, resumem as opiniões do Sr. Edkin: Eremitas não são raramente encontrados nas proximidades de grandes templos budistas . . . sendo-lhes permitido deixar crescer o cabelo sem cortar.

. . . A doutrina da metempsicose é rejeitada.

O budismo é uma forma de panteísmo, com base no fato de que a doutrina da metempsicose torna toda a natureza instintiva de vida, e que essa vida é a Divindade assumindo diferentes formas de personalidade, não sendo essa Divindade uma Causa Própria autoconsciente e de livre ação, mas um Espírito que tudo permeia.

Os budistas esotéricos da China, mantendo-se rigidamente à sua única doutrina, [Eles certamente rejeitam de forma mais enfática a teoria popular da transmigração de entidades humanas ou Almas para animais, mas não a evolução dos homens a partir dos animais—pelo menos, no que diz respeito aos seus princípios inferiores.] nada dizem sobre a metempsicose, . . . . . . ou qualquer outra das partes mais materiais do sistema budista . . . . . . O paraíso ocidental prometido aos adoradores de Amida Buddha é . . . inconsistente com a doutrina do Nirvana [?]. [É bastante consistente, ao contrário, quando explicado à luz da Doutrina Esotérica.

O "paraíso ocidental", ou céu ocidental, não é uma ficção localizada no espaço transcendental.

É uma localidade genuína na montanha, ou, para ser mais correto, uma cercada por um deserto dentro de montanhas.

Por isso, é designado como a residência daqueles estudantes da Sabedoria Esotérica—discípulos de Buddha—que alcançaram o grau de Lohans e Anâgâmins (Adeptos). É chamado de "ocidental" simplesmente por considerações geográficas: e "o grande cinturão de montanhas de ferro" que circunda o Avitchi, e os sete Lokas que cercam o "paraíso ocidental" são uma representação muito exata de localidades e coisas bem conhecidas para o estudante oriental do Ocultismo.] Mais Deturpações - (Página 429) . . . . . . Promete imortalidade em vez de aniquilação.

A grande antiguidade desta Escola é evidente pela data precoce da tradução do Sutra de Amida, que veio das mãos de Kumârajîva e Ku-lian-theu-King, datando da dinastia Han; sua extensão de influência é vista na devoção dos tibetanos e mogóis ao culto deste Buda, e no fato de que o nome dessa personagem fictícia [?] é mais comumente ouvido na China do que o do histórico Shâkyamuni.

Tememos que o erudito escritor esteja em uma pista falsa quanto a Nirvâna e ao Buda Amita.

No entanto, aqui temos a evidência de um missionário para mostrar que existem várias escolas de Budismo Esotérico no Império Celestial.

Quando o uso indevido das Escrituras budistas ortodoxas dogmáticas atingiu seu clímax, e o verdadeiro espírito da Filosofia do Buda estava quase perdido, vários reformadores surgiram da Índia, que estabeleceram um ensinamento oral.

Tais foram Bodhidharma e Nâgârjuna, os autores das obras mais importantes da Escola contemplativa na China durante os primeiros séculos de nossa era.

Sabe-se, além disso, como é dito no Budismo Chinês, que Bodhidharma tornou-se o principal fundador das Escolas Esotéricas, que foram divididas em cinco ramos principais.

Os dados fornecidos são corretos o suficiente, mas toda conclusão, sem uma única exceção, está errada.

Foi dito em Ísis sem Véu que — Buda ensina a doutrina de um novo nascimento tão claramente quanto Jesus o faz.

Desejando romper com os Antigos Mistérios, aos quais era impossível admitir as massas ignorantes, o reformador hindu, embora geralmente silencioso sobre mais de um dogma secreto, declara claramente seu pensamento em várias passagens.

Assim, ele diz: “Algumas pessoas nascem de novo; os malfeitores vão para o inferno [Avitchi]; as pessoas justas vão para o céu [Devachan]; aqueles que estão livres de todos os desejos mundanos entram em Nirvâna” (Preceitos do Dhammapada, v. 126). Em outro lugar, Buda afirma que “é melhor acreditar em uma vida futura, na qual felicidade ou miséria podem ser sentidas: pois se o coração nisso crê, abandonará o pecado e agirá virtuosamente; e mesmo que não haja ressurreição [renascimento], tal vida trará um bom nome e a recompensa dos homens.”

Mas aqueles que creem na extinção após a morte não deixarão de cometer qualquer pecado que escolherem, por causa de sua descrença em um futuro.” (Ver *Wheel of the Law*.) Como é, então, a imortalidade “inconsistente com a doutrina do (Página 430) Nirvâna?” Os acima são apenas alguns dos pensamentos abertamente expressos por Buda aos seus Arhats escolhidos; o grande Santo disse muito mais.

Como comentário sobre as visões equivocadas sustentadas em nosso século pelos orientalistas, “que em vão tentam sondar os pensamentos do Tathâgata,” e aquelas dos Brâmanes, “que repudiam o grande Mestre até hoje,” aqui estão alguns pensamentos originais expressos em relação ao Buda e ao estudo das Ciências Secretas.

Eles provêm de uma obra escrita em chinês por um tibetano, e publicada no mosteiro de Tientaï para circulação entre os budistas que vivem em terras estrangeiras, e estão em perigo de serem estragados pelos missionários, como o autor verdadeiramente diz, cada convertido sendo não apenas “estragado” para o seu próprio credo, mas sendo também uma aquisição lamentável para o cristianismo.

Uma tradução de alguns trechos, gentilmente feita a partir dessa obra para os presentes volumes, é agora fornecida.

Nenhuns ouvidos profanos tendo ouvido os poderosos Chau-yan [preceitos secretos e iluminadores] de Vu-vei-Tchen-jen [Buda dentro de Buda], [A palavra é traduzida pelos orientalistas como “homem verdadeiro sem posição,” (?) o que é muito enganoso. Simplesmente significa o verdadeiro homem interior ou Ego. “Buda dentro de Buda” significando que havia um Gautama interiormente bem como exteriormente.] do nosso amado Senhor e Bodhisattva, como pode alguém dizer quais eram realmente os seus pensamentos? O santo Sang-gyas-Panchhen [Um dos títulos de Gautama Buda no Tibete.] nunca ofereceu uma visão da Única Realidade aos Bhikkus não reformados [não iniciados]. Poucos são mesmo aqueles entre os Tu-fon [tibetanos] que a conheceram; quanto às Escolas Tsung-men [As Escolas “Esotéricas”, ou seitas, das quais há muitas na China.], elas estão declinando cada vez mais a cada dia . . . . Nem mesmo a Fa-siong-Tsung [Uma escola de contemplação fundada por Hiuen-Tsang, o viajante, quase extinta. Fa-siong-Tsung significa “a Escola que desvela a natureza interior das coisas.”] pode dar a alguém a sabedoria ensinada no verdadeiro Naljor-chod-pa [Sânscrito: [Ensinamento esotérico, ou oculto, de Yoga (Chinês: Yogi-mi-Kean).] Yogâchârya]: . . . . é tudo Doutrina do “Olho”, e nada mais.

Sente-se a perda de uma orientação restritiva; uma vez que os Tch’-an-si [mestres] da meditação interior [auto-contemplação ou Tchung-kwan] se tornaram raros, e a Boa Lei é substituída pela adoração de ídolos [Siang-kyan]. É disso [adoração de ídolos ou imagens] que os Bárbaros [povos ocidentais] ouviram falar, e nada sabem do Bas-pa-Dharma [a doutrina ou Dharma secreto]. Por que a verdade há de se esconder como uma tartaruga dentro de sua carapaça? Porque agora se descobriu que ela se tornou como a faca de tonsura do Lama, [A "faca de tonsura" é feita de ferro meteórico e é usada para cortar o "voto-lock", ou o cabelo da cabeça do noviço durante sua primeira ordenação.

Tem uma lâmina de dois gumes, afiada como uma navalha, e fica oculta dentro de um cabo oco de chifre.

Ao tocar uma mola, a lâmina salta para fora como um relâmpago e recua com a mesma rapidez.

É necessária grande destreza para usá-la sem ferir a cabeça dos jovens Gelung e Gelung-ma (candidatos a tornarem-se sacerdotes e freiras) durante os ritos preliminares, que são públicos.] uma arma perigosa demais para ser usada até mesmo pelo Lanoo.

Portanto, ninguém pode ser confiado ao conhecimento [Ciência Secreta] antes do seu tempo.

Âryâsanga - (Página 431) Os Chagpa-Thog-mad tornaram-se raros, e os melhores retiraram-se para Tushita, o Abençoado.

[Chapa-Thog-mad é o nome tibetano de Âryâsanga, o fundador da escola Yogâchârya ou Naljorchodpa.

Diz-se que este Sábio e Iniciado foi ensinado em "Sabedoria" pelo próprio Buda Maitreya, o Buda da Sexta Raça, em Tushita (uma região celestial presidida por Ele), e que recebeu d'Ele os cinco livros de Champaitehos-nga.

A Doutrina Secreta ensina, no entanto, que ele veio de Dejung, ou Shambballa, chamada a "fonte da felicidade" ("sabedoria-adquirida") e declarada por alguns orientalistas como um lugar "fabuloso".] Mais adiante, um homem que busca dominar os mistérios do Esoterismo antes de ter sido declarado pelos Tch’-an-si iniciados (mestres) como pronto para recebê-los é comparado àquele que, sem lanterna e em uma noite escura, fosse a um lugar cheio de escorpiões, decidido a procurar no chão uma agulha que seu vizinho deixou cair.

Novamente: Aquele que desejasse adquirir o Conhecimento Sagrado deveria, antes de ir mais longe, "aparar a lâmpada do seu entendimento interior", e então, "com a ajuda de tão boa luz", usar suas ações meritórias como um pano de limpeza para remover toda impureza de seu espelho místico, [Talvez não seja inadequado lembrar ao leitor o fato de que o "espelho" era parte do simbolismo das Tesmofórias, uma porção dos Mistérios de Elêusis; e que era usado na busca por Atma, o "Oculto", ou "Self". Em seu excelente artigo sobre os mistérios acima nomeados, o Dr. Alexander Wilder, de Nova York, diz: "Apesar da afirmação de Heródoto e outros de que os Mistérios Báquicos eram egípcios, existe forte probabilidade de que tenham vindo originalmente da Índia, e fossem shaivíticos ou budistas.

Kore-Persep-honeia era apenas a deusa Parasu-pani, ou Bhavani, e Zagreus vem de Chakra, um país que se estende de oceano a oceano.

Se esta é uma história turaniana, podemos facilmente reconhecer os 'chifres' como o crescente usado pelos sacerdotes Lamas, e supor que toda a lenda [a fábula de Dionísio-Zagreus] seja baseada na sucessão e transmigração Lamas . . . . Toda a história de Orfeu . . . tem um toque hindu por completo." O conto da "sucessão e transmigração Lamas" não se originou com os Lamas, que se datam apenas até o século VII, mas com os Caldeus e os Brâmanes ainda mais cedo.] para que ele pudesse ver em seu brilho o reflexo fiel do Self . . . . Primeiro, isto; depois Tong pa-nya, [O estado de absoluta liberdade de qualquer pecado ou desejo.] por fim; Samma Sambuddha.

[O estado durante o qual um Adepto vê a longa série de seus nascimentos passados e vive através de todas as suas encarnações anteriores neste e nos outros mundos.

(Veja a admirável descrição em Luz da Ásia.

p. 166, ed. 1884.)] No Budismo chinês, uma corroboração dessas afirmações é encontrada nos aforismos de Lin-tsi: Dentro do corpo que admite sensações, adquire conhecimento, pensa e age, existe o "homem verdadeiro sem posição" Wu-wei-chen-jen.

Ele se torna claramente visível; nem a mais fina película separadora o oculta.

Por que você não o reconhece? . . . Se a mente não chega à existência consciente, há libertação em toda parte . . . . . O que é Buda? Resp.

Uma mente clara e em repouso.

O que é a Lei? Resp.

Uma mente clara e iluminada.

O que é Tau? Resp.

Em todo lugar, ausência de impedimentos e pura iluminação.

Estes três são um.

(Página 432) O reverendo autor do Budismo Chinês zomba do simbolismo da disciplina budista.

No entanto, as "bofetadas no rosto" e os "golpes sob as costelas" autoinfligidos encontram seus equivalentes nas mortificações do corpo e na autoflagelação—"a disciplina do açoite"—dos monges cristãos, desde os primeiros séculos do cristianismo até os nossos dias.

Mas o referido autor é um protestante que substitui a mortificação e a disciplina—pelo bem viver e pelo conforto.

A frase no Lin-tsi, "O homem verdadeiro, sem posição," Wu-wei-chen-jen, está envolto em uma casca espinhosa, como a castanha.

Não se pode aproximar dele.

Isto é Buda—o Buda dentro de você—é ridicularizado. Verdadeiramente, uma criança não pode entender os sete enigmas!

ALGUNS ESCRITOS SOBRE A INFLUÊNCIA DA FILOSOFIA OCULTA NA VIDA (Páginas 433-434)

Nota

Os Escritos I, II, III do seguinte foram escritos por H.P.B. e circularam privadamente durante sua vida, mas foram escritos com a ideia de que seriam publicados depois de algum tempo.

São escritos destinados a estudantes, mais do que ao leitor comum, e recompensarão estudo e reflexão cuidadosos.

As "Notas de alguns Ensinamentos Orais" foram anotadas por alguns de seus alunos e parcialmente corrigidas por ela, mas nenhuma tentativa foi feita para livrá-las de seu caráter fragmentário.

Ela pretendia torná-las a base para escritos semelhantes aos três primeiros, mas sua saúde debilitada tornou isso impossível, e elas são publicadas com seu consentimento, tendo expirado o tempo de restringi-las a um círculo limitado.

Annie Besant

ESCRITO

Um Aviso (Página 435) HÁ uma lei estranha no Ocultismo que foi verificada e comprovada por milhares de anos de experiência; nem deixou de se demonstrar, quase em todos os casos, durante os anos em que a Sociedade Teosófica tem existido.

Assim que alguém se compromete como "Probacionista," certos efeitos ocultos se seguem.

Desses, o primeiro é a externalização de tudo o que está latente na natureza do homem; seus defeitos, hábitos, qualidades ou desejos reprimidos, sejam bons, maus ou indiferentes.

Por exemplo, se um homem é vaidoso, sensualista ou ambicioso, seja por atavismo ou por herança cármica, esses vícios certamente irromperão, mesmo que ele os tenha até então ocultado e reprimido com sucesso.

Eles virão à tona irreprimivelmente, e ele terá que lutar cem vezes mais do que antes, até matar todas essas tendências em si mesmo.

Por outro lado, se ele for bom, generoso, casto e abstêmio, ou possuir alguma virtude até então latente e oculta nele, ela se manifestará de forma tão irreprimível quanto o resto.

Assim, um homem civilizado que odeia ser considerado um santo e, portanto, assume uma máscara, não conseguirá ocultar sua verdadeira natureza, seja ela vil ou nobre.

ESTA É UMA LEI IMUTÁVEL NO DOMÍNIO DO OCULTO.

Sua ação é tanto mais marcante quanto mais sincero e sério for o desejo do candidato, e quanto mais profundamente ele tiver sentido a realidade e a importância de seu compromisso.

O antigo axioma oculto, "Conhece-te a ti mesmo", deve ser familiar a todo estudante; mas poucos, se é que algum, apreenderam o verdadeiro significado desta sábia exortação do Oráculo de Delfos.

Todos conhecem sua linhagem terrena, mas qual de vocês já traçou todos os elos de hereditariedade, (Página 436) astral, psíquica e espiritual, que contribuem para fazer de vocês o que são? Muitos escreveram e expressaram seu desejo de se unirem ao seu Ego Superior, mas nenhum parece conhecer o elo indissolúvel que conecta seus "Egos Superiores" ao SELF Universal Único.

Para todos os propósitos do Ocultismo, seja prático ou puramente metafísico, tal conhecimento é absolutamente necessário.

Propõe-se, portanto, iniciar estes escritos mostrando essa conexão em todas as direções com os mundos: Absoluto, Arquetípico, Espiritual, Mânasico, Psíquico, Astral e Elemental.

Antes, porém, de podermos tocar nos mundos superiores — Arquetípico, Espiritual e Mânasico — devemos dominar as relações do sétimo, o mundo terrestre, a Prakriti inferior, ou Malkuth como na Cabala, com os mundos ou planos que imediatamente o seguem. Om

"OM", diz o Adepto Ário, o filho da Quinta Raça, que com esta sílaba começa e termina sua saudação ao ser humano, sua conjuração ou apelo a PRESENÇAS não humanas.

"OM-MANI", murmura o Adepto Turaniano, o descendente da Quarta Raça; e após uma pausa, acrescenta, "PADME-HUM".

Esta famosa invocação é muito erroneamente traduzida pelos orientalistas como significando, "Oh, a Jóia no Lótus". Pois, embora literalmente, OM seja uma sílaba sagrada à Divindade, PADME signifique "no Lótus", e MANI seja qualquer pedra preciosa, ainda assim nem as palavras em si, nem seu significado simbólico, são assim realmente corretamente traduzidas.

Nisto, a mais sagrada de todas as fórmulas orientais, não apenas cada sílaba possui uma potência secreta produzindo um resultado definido, mas toda a invocação tem sete significados diferentes e pode produzir sete resultados distintos, cada um dos quais pode diferir dos demais.

Os sete significados e os sete resultados dependem da entonação dada a toda a fórmula e a cada uma de suas sílabas; e até mesmo o valor numérico das letras é acrescido ou diminuído conforme se faça uso de um ou outro ritmo. Lembre-se o estudante de que o número subjaz à forma, e o número guia o som.

O número jaz na raiz do Universo manifestado: números e proporções harmônicas guiam as primeiras diferenciações da substância homogênea em elementos heterogêneos; e o número e os números estabelecem limites à mão formativa da Natureza.

A Jóia do Lótus — (Página 437) Conhecei os números correspondentes do princípio fundamental de cada elemento e de seus subelementos, aprendei sua interação e comportamento no lado oculto da Natureza manifestante, e a lei das correspondências vos conduzirá à descoberta dos maiores mistérios da vida macrocósmica.

Mas para chegar ao macrocósmico, deveis começar pelo microcósmico, isto é, deveis estudar o HOMEM, o microcosmo — neste caso como faz a ciência física — indutivamente, procedendo dos particulares aos universais.

Ao mesmo tempo, porém, uma vez que uma nota-chave é requerida para analisar e compreender qualquer combinação de diferenciações do som, nunca devemos perder de vista o método platônico, que começa com uma visão geral de tudo, e desce do universal ao individual.

Este é o método adotado na Matemática — a única ciência exata que existe em nossos dias.

Estudemos o Homem, portanto; mas se o separarmos por um momento do Todo Universal, ou o contemplarmos isoladamente, sob um único aspecto, à parte do "Homem Celeste" — o Universo simbolizado por Adão Kadmon ou seus equivalentes em toda Filosofia — ou desembocaremos na Magia Negra ou fracassaremos de modo mais inglório em nossa tentativa.

Assim, a sentença mística "Om Mani Padme Hum", quando corretamente compreendida, em vez de ser composta das palavras quase sem sentido "Oh, a Jóia do Lótus", contém uma referência a essa união indissolúvel entre o Homem e o Universo, expressa de sete maneiras diferentes, e tendo a capacidade de sete aplicações distintas a outros tantos planos de pensamento e ação.

Sob qualquer aspecto que o examinemos, significa: “Eu sou o que sou;” “Eu estou em ti e tu estás em mim.” Nesta conjunção e íntima união com o bem e o puro, o homem se torna um Deus.

Consciente ou inconscientemente, ele produzirá, ou inocentemente causará, resultados inevitáveis.

No primeiro caso, se um Iniciado (naturalmente, um Adepto do Caminho da Mão Direita é o que se quer dizer), ele pode guiar uma corrente benéfica ou protetora e, assim, beneficiar e proteger indivíduos e até nações inteiras.

No segundo caso, embora totalmente inconsciente do que está fazendo, o homem bom se torna um escudo para quem quer que esteja com ele.

Tal é o fato; mas o seu como e porquê precisam ser explicados, e isso só pode ser feito quando a presença e a potência reais dos números nos sons, e portanto nas palavras e letras, tiverem sido tornadas claras.

A fórmula “Om Mani Padme Hum” foi escolhida como ilustração por causa de sua potência quase infinita na boca de um Adepto, e (Página 438) de sua potencialidade quando pronunciada por qualquer homem.

Cuidado, todos vós que ledes isto: não useis estas palavras em vão, ou quando em ira, para que não vos torneis vós mesmos a primeira vítima sacrificial, ou, o que é pior, ponhais em perigo aqueles que amais.

O orientalista profano, que durante toda a sua vida roça meras exterioridades, vos dirá levianamente, e rindo da superstição, que no Tibete esta sentença é o encantamento de seis sílabas mais poderoso e que se diz ter sido entregue às nações da Ásia Central por Padmapâni, o Chenresi tibetano.

[Ver supra.ii. 188. 189.]

Mas quem é Padmapâni, na realidade? Cada um de nós deve reconhecê-lo por si mesmo, sempre que estiver pronto.

Cada um de nós tem dentro de si a “Jóia no Lótus”, chame-a Padmapâni, Krishna, Buda, Cristo, ou qualquer nome que possamos dar ao nosso Eu Divino.

A história exotérica é assim:

O Buda supremo, ou Amitâbha, dizem, na hora da criação do homem, fez emanar de seu olho direito um raio de luz rosada.

O raio emitiu um som e tornou-se Padmapâni Bodhisattva.

Então a Divindade permitiu que fluísse de seu olho esquerdo um raio de luz azul, que, encarnando-se nas duas virgens Dolma, adquiriu o poder de iluminar as mentes dos seres vivos.

Amitâbha então chamou a combinação, que imediatamente estabeleceu sua morada no homem.

“Om Mani Padme Hum”, “Eu sou a Jóia no Lótus e nele permanecerei.” Então Padmapâni, “o Único no Lótus”, jurou nunca cessar de trabalhar até ter feito a Humanidade sentir sua presença em si mesma e assim tê-la salvo da miséria do renascimento.

Ele jurou realizar a façanha antes do fim do Kalpa, acrescentando que, em caso de fracasso, desejava que sua cabeça se partisse em inúmeros fragmentos.

O Kalpa chegou ao fim; mas a Humanidade não o sentiu dentro de seu coração frio e maligno.

Então a cabeça de Padmapâni se partiu e foi despedaçada em mil fragmentos.

Movida de compaixão, a Divindade reformou os pedaços em dez cabeças, três brancas e sete de várias cores.

E desde aquele dia o homem se tornou um número perfeito, ou DEZ.

Nesta alegoria, a potência do SOM, da COR e do NÚMERO é tão engenhosamente introduzida que vela o verdadeiro significado esotérico.

Para o leigo, ela parece um dos muitos contos de fadas sem sentido sobre a criação; mas está repleta de significado espiritual e divino, físico e mágico.

De Amitâbha — sem cor, ou a glória branca — nascem as sete cores diferenciadas do prisma.

A Tétrade Pitagórica - (Página 439) Cada uma dessas cores emite um som correspondente, formando os sete da escala musical.

Assim como a Geometria, entre as Ciências Matemáticas, está especialmente relacionada à Arquitetura e também (procedendo aos Universais) à Cosmogonia, assim os dez Jods da Tétrade Pitagórica, ou Tetraktys, sendo feitos para simbolizar o Macrocosmo, o Microcosmo, ou o homem, sua imagem, também tiveram de ser divididos em dez pontos.

Pois para isso a própria Natureza proveu, como se verá.

Mas antes que esta afirmação possa ser provada e as correspondências perfeitas entre o Macrocosmo e o Microcosmo demonstradas, algumas palavras de explicação são necessárias.

Para o estudante que deseja estudar as Ciências Esotéricas com seu duplo objetivo: (a) de provar que o Homem é idêntico em essência espiritual e física tanto ao Princípio Absoluto quanto a Deus na Natureza; e (b) de demonstrar a presença nele dos mesmos poderes potenciais que existem nas forças criativas da Natureza — para tal pessoa, um conhecimento perfeito das correspondências entre Cores, Sons e Números é o primeiro requisito.

Como já foi dito, a fórmula sagrada do Extremo Oriente, “Om Mani Padme Hum”, é a mais adequada para tornar claras ao estudante essas qualidades e funções correspondenciais.

Na alegoria de Padmapâni, a Jóia (ou Ego Espiritual) no Lótus, ou o símbolo do homem andrógino, os números 3, 4, 7, 10, como sintetizando a Unidade, o Homem, são proeminentes, como já disse.

É do conhecimento e compreensão completos do significado e da potência desses números, em suas várias e multiformes combinações, e em sua correspondência mútua com sons ou palavras, e cores ou taxas de movimento (representadas na ciência física por vibrações), que depende o progresso de um estudante de Ocultismo.

Portanto, devemos começar com a primeira palavra inicial, OM, ou AUM.

OM é uma "cega". A frase "Om Mani Padme Hum" não é uma expressão de seis, mas de sete sílabas, pois a primeira sílaba é dupla em sua pronúncia correta, e tripla em sua essência, A-UM. Representa a diferenciação triúna primordial para sempre oculta, não a partir do, mas no UNO Absoluto, e é portanto simbolizada pelo 4, ou a Tetraktys, no mundo metafísico.

É o Raio da Unidade, ou Ãtman.

É o Ãtman, este Espírito superior no homem, que, em conjunção com Buddhi e Manas, é chamado de Tríade superior, ou Trindade.

Esta (Página 440) Tríade com seus quatro princípios humanos inferiores é, além disso, envolvida por uma atmosfera áurica, como a gema de um ovo (o futuro embrião) pela clara e pela casca.

Isso, para as percepções de Seres superiores de outros planos, faz de cada individualidade uma esfera oval de radiância mais ou menos intensa.

Para mostrar ao estudante a correspondência perfeita entre o nascimento do Cosmos, um Mundo, um Ser Planetário, ou um Filho do Pecado e da Terra, uma descrição mais definida e clara deve ser dada.

Aqueles familiarizados com a Fisiologia entenderão melhor do que outros.

Quem, tendo lido, digamos, o Vishnu ou outro Purâna, não está familiarizado com a alegoria exotérica do nascimento de Brahmâ (macho-fêmea) no Ovo do Mundo, Hiranyagarbha, cercado por suas sete zonas, ou antes planos, que no mundo da forma e da matéria se tornam sete e catorze Lokas; os números sete e catorze reaparecendo conforme a ocasião exige.

Sem revelar a análise secreta, os hindus, desde tempos imemoriais, compararam a matriz do Universo, e também a matriz solar, ao útero feminino.

Está escrito sobre a primeira: "Seu ventre é vasto como o Meru", e Os futuros oceanos poderosos jaziam adormecidos nas águas que preenchiam suas cavidades, os continentes, mares e montanhas, as estrelas, planetas, os deuses, demônios e a humanidade.

O todo assemelhava-se, em seus revestimentos internos e externos, ao coco, preenchido internamente de polpa e coberto externamente de casca e fibra.

“Vasto como Meru,” dizem os textos.

Meru era seu Âmnio, e as outras montanhas eram seu Córion, acrescenta um versículo do Vishnu Purâna.

[Tradução de Wilson, emendada por Fitzedward Hall, i. 40.]

Da mesma forma, o homem nasce no ventre de sua mãe.

Assim como Brahmâ é cercado, nas tradições exotéricas, por sete camadas internas e sete externas ao Ovo Mundano, assim também o embrião (a primeira ou a sétima camada, dependendo da extremidade pela qual começamos a contar). Dessa forma, assim como o Esoterismo em sua Cosmogonia enumera sete camadas internas e sete externas, a Fisiologia também observa que o conteúdo do útero é sete, embora seja completamente ignorante de que isso seja uma cópia do que ocorre na Matriz Universal.

Esses conteúdos são:

1. Embrião.

2. Fluido Amniótico, imediatamente circundando o Embrião.

3. Âmnio, uma membrana derivada do Feto, que contém o fluido.

4. Vesícula Umbilical, que serve para conduzir nutrição inicialmente ao Embrião e para nutri-lo.

Sete Conteúdos Correspondentes - (Página 441) 5. Alantoide, uma protrusão do Embrião em forma de saco fechado, que se espalha entre 3 e 7, no meio de 6, e que, após ser especializado na Placenta, serve para conduzir nutrição ao Embrião.

6. Espaço entre 3 e 7 (o Âmnio e o Córion), preenchido com um fluido albuminoso.

7. Córion, ou camada externa.

Agora, cada um desses sete conteúdos corresponde separadamente, e é formado segundo, um arquétipo, um em cada um dos sete planos do ser, aos quais, por sua vez, correspondem os sete estados da Matéria e todas as outras forças, sensacionais ou funcionais, na Natureza.

(Página 442) O seguinte é uma visão panorâmica dos sete conteúdos correspondentes dos ventres da Natureza e da Mulher.

Podemos contrastá-los assim:

Processo Cósmico (Polo Superior)              Processo Humano (Polo Inferior)      O Ponto matemático, chamado o        O Embrião terrestre, que contém      "Assento Cósmico", a Mônada de Leibnix; em si o futuro homem com todas as suas      que contém o Universo inteiro, como potencialidades.

Na série de princípios      a bolota o carvalho.

Este é o primeiro [princípio] do sistema humano; é o Atman, ou bolha na superfície do ilimitado princípio superespiritual, assim como no Sistema Solar físico é o Sol, a bolha de diferenciação em seu estágio incipiente.

É o começo do Ovo Órfico ou de Brahmâ.

Corresponde, em Astrologia e Astronomia, ao Sol. A vis vitae do nosso sistema solar exsuda do Sol.

O Líquido Amniótico exsuda do Sol.

Embrião.

(a) É chamado, quando referido aos planos superiores, Akâsha. (a) É chamado, no plano da matéria, Prâna [Prâna é, na realidade, o Princípio de Vida universal.] 
(b) Procede das dez "divindades", os dez números do Sol, que é em si mesmo o "Número Perfeito". Estes são chamados Dis – na realidade, o Espaço – as forças espalhadas no Espaço, três das quais estão contidas no Atman do Sol, ou sétimo princípio, e sete são os raios emitidos pelo Sol.

O Éter do Espaço, que, em seu aspecto externo, é a crosta plástica que se supõe envolver o Sol. No plano superior, é o Universo inteiro, como a terceira diferenciação da Substância em evolução, Mulaprakriti tornando-se Prakriti.

(a) Corresponde misticamente ao Mahat manifestado, ou à Inteligência ou Alma do Mundo. O conteúdo sideral do Éter, as partes substanciais dele, desconhecidas da Ciência Moderna, representadas:
(a) Nos Mistérios Ocultos e Cabalísticos, por Elementais.

O Âmnio, a membrana que contém o Líquido Amniótico e envolve o Embrião. Após o nascimento do homem, torna-se a terceira camada, por assim dizer, de sua aura magneto-vital.

(a) Manas, o terceiro princípio (contando de cima para baixo), ou a Alma Humana no Homem.

Vesícula Umbilical, servindo, como ensina a Ciência, para nutrir o Embrião originalmente, mas, como afirma a Ciência Oculta, para levar ao Feto por osmose as influências cósmicas estranhas a ele.

mãe.

(b) Em Astronomia física, por meteoros, cometas e todos os tipos de corpos cósmicos casuais e fenomenais.

(a) No homem adulto, estes se tornam os alimentadores de Kâma, sobre os quais presidem.

(b) No homem físico, suas paixões e emoções, os meteoros e cometas morais da natureza humana.

Correntes de vida no Éter, tendo sua origem no Sol: os canais através dos quais o princípio vital desse Éter (o sangue do Corpo Cósmico) passa para nutrir tudo na Terra e nos outros Planetas: desde os minerais, que assim são feitos para crescer e se especializar, desde as plantas, que assim são alimentadas, até o animal e o homem, aos quais a vida é assim transmitida.

A dupla radiação, psíquica e física, que irradia da Semente Cósmica e se expande ao redor de todo o Kosmos, bem como ao redor do Sistema Solar e de cada Planeta. No Ocultismo, é chamada a divina superior e a material inferior, Luz Astral.

O Alantoide, uma protrusão do Embrião, que se espalha entre o Âmnio e o Córion; supõe-se que conduza a nutrição da mãe ao Embrião. Corresponde a 5 no princípio de vida, Prâna ou Jîva.

O Alantoide é dividido em duas camadas. O espaço entre o Âmnio e o Córion contém o Alantoide e também um fluido albuminoso. [Todos os conteúdos uterinos, tendo uma conexão espiritual direta com seus antetipos cósmicos, são, no plano físico, objetos potentes em Magia Negra e, portanto, considerados impuros.]

O Córion, ou a Zona Pelúcida, o objeto globular chamado Vesícula Blastodérmica, as camadas externa e interna da membrana do qual vão formar o homem físico. A crosta externa de todo corpo sideral, a Casca do Ovo Mundano, ou a esfera do nosso Sistema Solar, da nossa Terra e de cada homem e animal.

O externo, ou ectoderma, o espaço sideral, o Éter propriamente dito; sobre o 7 forma a sua epiderme; o interno, ou plano terrestre, o Ar, que por sua vez é o endoderma, seus músculos, ossos, etc., construídos em sete camadas.

A pele do homem, novamente, é composta de sete camadas.

(a) A substância primordial potencial torna-se (para o período manvantárico) o globo ou globos permanentes.

(a) O "primitivo" torna-se o "permanente" Córion.

Correspondência entre Raças e Homem - (Página 443) Mesmo na evolução das Raças vemos a mesma ordem que na Natureza e no Homem.

[Ver supra, ii. Parte I.] O animal placentário tornou-se homem somente após a separação dos sexos na Terceira Raça-Raiz.

Na evolução fisiológica, a placenta está totalmente formada e funcional apenas após o terceiro mês de vida uterina.

(Página 444) Deixemos de lado tais concepções humanas como um Deus pessoal, e apeguemo-nos ao puramente divino, àquilo que subjaz a tudo e a todas as coisas na Natureza sem limites.

É chamado pelo seu nome esotérico sânscrito nos Vedas, TAT (ou ISSO), um termo para a incognoscível Raiz sem Raiz.

Se assim fizermos, poderemos responder a estas sete perguntas do Catecismo Esotérico da seguinte forma:

(1) P.—O que é o Absoluto Eterno? R.—ISSO.

(2) P.—Como veio o Cosmos a existir? R.—Através de ISSO.

(3) P.—Como, ou o que será quando cair de volta no Pralaya? R.—Em ISSO.

(4) P.—De onde vem toda a natureza animada e, supostamente, a "inanimada"? R.—De ISSO.

(5) P.—Qual é a Substância e Essência da qual o Universo é formado? R.—ISSO.

(6) P.—No que foi e será repetidamente resolvido? R.—Em ISSO.

(7) P.—É ISSO então tanto a causa instrumental quanto material do Universo? R.—O que mais é ou pode ser senão ISSO?

Como o Universo, o Macrocosmo e o Microcosmo, [O Sistema Solar ou a Terra, conforme o caso.] são dez, por que deveríamos dividir o Homem em sete "princípios"? Esta é a razão pela qual o número perfeito dez é dividido em dois: em sua completude, i.e., super-espiritualmente e fisicamente, as forças são DEZ: a saber, três no plano subjetivo e inconcebível, e sete no plano objetivo.

Tenha em mente que estou agora lhe dando a descrição dos dois polos opostos: (a) o Triângulo primordial, que, tão logo se tenha refletido no “Homem Celestial,” o mais elevado dos sete inferiores—desaparece, retornando ao “Silêncio e Escuridão”; e (b) o homem paradigmático astral, cuja Mônada (Ãtmâ) também é representada por um triângulo, pois deve tornar-se uma tríade nos interlúdios devachânicos conscientes.

O homem puramente terrestre, sendo refletido no universo da Matéria, por assim dizer, de cabeça para baixo, o Triângulo superior, no qual residem a ideação criativa e a potencialidade subjetiva da faculdade formativa, é deslocado no homem de barro para abaixo dos sete.

DIAGRAMA I (Página 444a) O Homem e o Logos - (Página 445) Assim, três dos dez que contêm no mundo arquetípico apenas potencialidade ideativa e paradigmática, isto é, existindo em possibilidade, não em ação, são de fato um.

A potência da criação formativa reside no Logos, a síntese das sete Forças ou Raios, que se torna de imediato a Quaternidade, a sagrada Tétraktys.

Este processo se repete no homem, em quem o triângulo físico inferior se torna, em conjunção com o Uno feminino, o criador ou gerador macho-fêmea.

O mesmo se dá num plano ainda mais baixo no mundo animal.

Um mistério acima, um mistério abaixo, verdadeiramente.

É assim que o superior e o mais elevado, e o inferior e o mais animal, mantêm-se em relação mútua.

Neste diagrama nº 1, vemos que o homem físico (ou seu corpo) não participa das ondas puras e diretas da Essência divina que flui do Uno em Três, o Não-Manifestado, através do Logos Manifestado (a face superior no diagrama). Purusha, o Espírito primevo, toca a cabeça humana e ali para.

Mas o Homem Espiritual (a síntese dos sete princípios) está diretamente conectado a ele. E aqui algumas palavras deveriam ser ditas sobre a enumeração exotérica usual dos princípios.

A princípio, apenas uma divisão aproximada foi feita e divulgada.

O Budismo Esotérico começa com Ãtmâ, o sétimo, e termina com o Corpo Físico, o primeiro.

Agora, nem Ãtmâ, que não é um “princípio” individual, mas uma radiação do Logos Não-Manifestado e uno com ele, nem o Corpo, que é a casca material, ou invólucro, do Homem Espiritual, podem ser, em estrita verdade, referidos como “princípios.” Além disso, o principal “princípio” de todos, um que nem sequer foi mencionado até agora, é o “Ovo Luminoso” (Hiranyagarbha), ou a esfera magnética invisível na qual todo homem está envolvido.

[Assim também são os animais, as plantas e até mesmo os minerais.

Reichenbach nunca compreendeu o que aprendeu através de seus sensitivos e clarividentes.

É o fluido ódico, ou melhor, o fluido áurico ou magnético que emana do homem, mas é também algo mais.] É a emanação direta: (a) do Raio Âtmico em seu tríplice aspecto de Criador, Preservador e Destruidor (Regenerador); e (b) de Buddhi-Manas.

O sétimo aspecto desta Aura individual é a faculdade de assumir a forma de seu corpo e tornar-se o "Radiante", o Luminoso Augoeides.

É isto, estritamente falando, que por vezes se torna a forma chamada Mâyâvi Rûpa. Portanto, como explicado na segunda face do diagrama (o homem astral), o Homem Espiritual consiste em apenas cinco (Página 446) princípios, como ensinam os Vedântins, [Ver supra.

i. 181. para a enumeração exotérica vedântica.] que substituem tacitamente, pelo físico, este sexto ou Corpo Áurico, e fundem o Manas dual (mente dual, ou consciência) em um só.

Assim, eles falam dos cinco Koshas (envoltórios ou princípios) e chamam Ãtmâ o sexto, embora não seja um "princípio". Este é o segredo da crítica do falecido Subba Row à divisão em Esoteric Buddhism.

Mas que o estudante aprenda agora a verdadeira enumeração esotérica.

A razão pela qual a menção pública do corpo Áurico não era permitida era por ser ele tão sagrado.

É este Corpo que, na morte, assimila a essência de Buddhi e Manas e se torna o veículo desses princípios espirituais, que não são objetivos, e então, com a plena radiação de Ãtmâ sobre ele, ascende como Manas-Taijasi ao estado Devachânico.

Por isso é chamado por muitos nomes.

É o Sûtrâtmâ, o "fio" de prata que "encarna" do início do Manvantara ao fim, enfiando em si as pérolas da existência humana, em outras palavras, o aroma espiritual de cada personalidade que ele acompanha através da peregrinação da vida.

[Ver Lucifer, janeiro de 1889, "Diálogo sobre os Mistérios da Vida Após a Morte".] É também a matéria a partir da qual o Adepto forma seus Corpos Astrais, desde o Augoeides e o Mâyâvi Rûpa para baixo.

Após a morte do homem, quando suas partículas mais etéreas absorveram em si os princípios espirituais do Buddhi e do Manas Superior, e são iluminadas com o resplendor do Ãtmâ, o Corpo Áurico permanece ou no estado devachânico de consciência, ou, no caso de um Adepto pleno, prefere o estado de um Nirmânakâya, isto é, aquele que purificou todo o seu sistema a tal ponto que está acima até mesmo da ilusão divina de um Devachanî.

Tal Adepto permanece no plano astral (invisível) ligado à nossa terra, e daí em diante se move e vive na posse de todos os seus princípios, exceto o Kâma Rûpa e o Corpo Físico.

No caso do Devachanî, o Linga-Sharira—o alter ego do corpo, que durante a vida está dentro do invólucro físico enquanto a aura radiante está fora—reforçado pelas partículas materiais que essa aura deixa para trás, permanece próximo ao corpo morto e fora dele, e logo se desvanece.

No caso do Adepto pleno, apenas o corpo se torna sujeito à dissolução, enquanto o centro daquela força que era a sede dos desejos e paixões desaparece com sua causa—o corpo animal.

Mas durante a vida deste último, todos esses centros estão mais ou menos ativos e em constante correspondência com seus protótipos, os centros cósmicos, e seus microcosmos, os princípios.

Centros Cósmicos, Espirituais e Físicos - (Página 447) É somente através desses centros cósmicos e espirituais que os centros físicos (as sete aberturas superiores e a tríade inferior) podem se beneficiar de sua interação oculta, pois essas aberturas, ou orifícios, são canais que conduzem para dentro do corpo as influências que a vontade do homem atrai e utiliza, a saber, as forças cósmicas.

Essa vontade tem, naturalmente, de agir primeiramente através dos princípios espirituais.

Para tornar isso mais claro, tomemos um exemplo.

Para estancar a dor, digamos, no olho direito, você precisa atrair para ele o magnetismo potente daquele princípio cósmico que corresponde a esse olho e também ao Buddhi.

Crie, por um esforço poderoso da vontade, uma linha imaginária de comunicação entre o olho direito e o Buddhi, localizando este último como um centro na mesma parte da cabeça.

Essa linha, embora você possa chamá-la de "imaginária", uma vez que você consiga vê-la com seu olho mental e lhe dê uma forma e uma cor, é, na verdade, tão boa quanto real.

Uma corda em um sonho não é e, no entanto, é. Além disso, de acordo com a cor prismática com a qual você dotar sua linha, assim atuará a influência.

Agora, Buddhi e Mercúrio correspondem um ao outro, e ambos são amarelos, ou radiantes e de cor dourada.

No sistema humano, o olho direito corresponde a Buddhi e Mercúrio; e o esquerdo a Manas e Vênus ou Lúcifer.

Assim, se a vossa linha for dourada ou prateada, ela deterá a dor; se vermelha, aumentá-la-á, pois o vermelho é a cor de Kâma e corresponde a Marte.

Os Cientistas Mentais ou Cristãos tropeçaram nos efeitos sem compreender as causas.

Tendo descoberto por acaso o segredo de produzir tais resultados devido à abstração mental, atribuem-nos à sua união com Deus (se um Deus pessoal ou impessoal, eles o sabem melhor), quando é simplesmente o efeito de um ou outro princípio.

Seja como for, eles estão no caminho da descoberta, embora devam permanecer vagando por muito tempo ainda.

Que os estudantes esotéricos não cometam o mesmo erro.

Frequentemente foi explicado que nem os planos cósmicos de substância nem mesmo os princípios humanos — com exceção do plano material mais baixo ou mundo e do corpo físico, que, como foi dito, não são "princípios" — podem ser localizados ou pensados como estando no Espaço e no Tempo.

Assim como os primeiros são sete em UM, também nós somos sete em UM — essa mesma Alma absoluta do Mundo, que é tanto Matéria quanto não-Matéria, Espírito e não-Espírito, Ser e não-Ser.

Impressionai-vos bem com esta ideia, todos vós que desejais estudar os mistérios do EU.

Lembrai-vos de que com apenas os nossos sentidos físicos à nossa disposição, nenhum (Página 448) de nós pode esperar alcançar além da Matéria grosseira.

Só podemos fazê-lo através de um ou outro dos nossos sete sentidos espirituais, seja por treinamento, ou se alguém é um Vidente nato.

Contudo, mesmo um clarividente dotado de tais faculdades, se não for um Adepto, por mais honesto e sincero que seja, será levado, por sua ignorância das verdades da Ciência Oculta, pelas visões que vê na Luz Astral a tomar por Deus ou Anjos os habitantes daqueles esferas dos quais ele possa ocasionalmente vislumbrar algo, como testemunham Swedenborg e outros.

Estes nossos sete sentidos correspondem a cada outro septenário na natureza e em nós mesmos.

Fisicamente, embora invisivelmente, o Envelope Áurico humano (o âmnio do homem físico em cada idade da vida) tem sete camadas, assim como o Espaço Cósmico e a nossa epiderme física têm.

É esta Aura que, de acordo com nosso estado mental e físico de pureza ou impureza, ou nos abre perspectivas para outros mundos, ou nos exclui completamente de tudo exceto este mundo tridimensional da Matéria.

Cada um dos nossos sete sentidos físicos (dois dos quais ainda são desconhecidos para a Ciência profana), e também dos nossos sete estados de consciência — a saber: (1) vigília; (2) vigília-sonho; (3) sono natural; (4) sono induzido ou de transe; (5) psíquico; (6) super-psíquico; e (7) puramente espiritual — corresponde a um dos sete Planos Cósmicos, desenvolve e utiliza um dos sete super-sentidos, e está conectado diretamente, em seu uso no plano terestro-espiritual, com o centro de força cósmico e divino que lhe deu origem, e que é seu criador direto.

Cada um está também conectado, e sob a influência direta, de um dos sete Planetas sagrados.

[Ver supra, i. 626-629] Estes pertenciam aos Mistérios Menores, cujos seguidores eram chamados Mystai (os velados), visto que lhes era permitido perceber as coisas apenas através de uma névoa, como que "com os olhos fechados"; enquanto os Iniciados ou "Videntes" dos Mistérios Maiores eram chamados Epoptai (aqueles que veem as coisas desveladas). Somente estes últimos recebiam o ensino dos verdadeiros mistérios do Zodíaco e das relações e correspondências entre seus doze signos (dois secretos) e os dez orifícios humanos.

Estes últimos são, naturalmente, agora dez na mulher, e apenas nove no homem; mas isto é meramente uma diferença externa.

No segundo volume desta obra é afirmado que até o fim da Terceira Raça-Raiz (quando o homem andrógino se separou em macho e fêmea) os dez orifícios existiam no hermafrodita, primeiro potencialmente, depois funcionalmente.

A Mulher e a Alquimia (Página 449) A evolução do embrião humano demonstra isto.

Por exemplo, a única abertura formada inicialmente é a cavidade bucal, "uma cloaca que se comunica com a extremidade anterior do intestino". Estas se tornam mais tarde a boca e o orifício posterior: o Logos diferenciando e emanando matéria grosseira no plano inferior, na linguagem oculta.

A dificuldade que alguns estudantes experimentarão em reconciliar as correspondências entre o Zodíaco e os orifícios pode ser facilmente explicada.

A Magia é coetânea com a Terceira Raça-Raiz, que começou criando através de Kriyâshakti e terminou gerando sua espécie da maneira atual.

[Ver supra i. 228, et seq., ii. passim.] A mulher, sendo deixada com o número completo ou perfeito 10 (o número divino de Jeová), era considerada mais elevada e mais espiritual do que o homem.

No Egito, em tempos antigos, o serviço de casamento continha um artigo segundo o qual a mulher deveria ser a "senhora do senhor", e verdadeira senhora sobre ele, comprometendo-se o marido a ser "obediente à sua esposa" para a produção de resultados alquímicos, tais como o Elixir da Vida e a Pedra Filosofal, pois a ajuda espiritual da mulher era necessária ao Alquimista do sexo masculino.

Mas ai do Alquimista que tomasse isso no sentido literal e físico da união carnal.

Tal sacrilégio tornar-se-ia Magia Negra e seria seguido de fracasso certo.

O verdadeiro Alquimista de outrora tomava mulheres idosas para ajudá-lo, evitando cuidadosamente as jovens; e se algum deles fosse casado, tratava sua esposa durante meses, tanto antes como durante suas operações, como a uma irmã.

O erro de atribuir aos Antigos o conhecimento de apenas dez signos zodiacais é explicado em Ísis sem Véu.

[Op. cit., 456, 461 et seq.] Os Antigos conheciam doze, mas viam esses signos de maneira diferente de nós.

Não consideravam Virgem nem Escorpião isoladamente, mas os viam como dois em um, pois eram feitos para referir-se direta e simbolicamente ao homem dual primordial e à sua separação nos sexos.

Durante a reforma do Zodíaco, Libra foi adicionado como o décimo segundo signo, embora seja simplesmente um signo de equilíbrio, no ponto de viragem — o mistério do homem separado.

Que o estudante aprenda tudo isso bem.

Enquanto isso, temos de recapitular o que foi dito.

(1) Cada ser humano é uma encarnação de seu Deus, em outras palavras, uno com seu "Pai no Céu", assim como Jesus, um Iniciado, é apresentado dizendo.

Quantos homens há na Terra, tantos Deuses no Céu; e, no entanto, esses (Página 450) Deuses são na realidade UM, pois ao final de cada período de atividade, eles são retirados, como os raios do sol poente, para a Luminescência Parental, o Logos Não-Manifestado, que por sua vez é fundido no Uno Absoluto.

Chamaremos esses "Pais" nossos, seja individual ou coletivamente, e sob quaisquer circunstâncias, de nosso Deus pessoal? O Ocultismo responde: Nunca.

Tudo o que um homem comum pode saber de seu "Pai" é o que ele sabe de si mesmo, através e dentro de si mesmo.

A Alma de seu "Pai Celestial" está encarnada nele.

Esta Alma é ele mesmo, se for bem-sucedido em assimilar a Individualidade Divina enquanto estiver em seu invólucro físico e animal.

Quanto ao Espírito disso, seria o mesmo que esperar ser ouvido pelo Absoluto.

Nossas orações e súplicas são vãs, a menos que a palavras potenciais acrescentemos atos potentes, e tornemos a Aura que circunda cada um de nós tão pura e divina que o Deus dentro de nós possa agir exteriormente, ou em outras palavras, tornar-se, por assim dizer, uma Potência extrínseca.

Assim, Iniciados, Santos e homens muito santos e puros têm sido habilitados a ajudar outros bem como a si mesmos na hora da necessidade, e produzir o que é tolamente chamado de "milagres", cada um pela ajuda e com o auxílio do Deus dentro de si, que ele sozinho habilitou a agir no plano externo.

(2) A palavra AUM ou OM, que corresponde ao Triângulo superior, se pronunciada por um homem muito santo e puro, extrairá, ou despertará não apenas as Potências menos exaltadas residentes nos espaços planetários e elementos, mas até mesmo seu Eu Superior, ou o "Pai" dentro dele.

Pronunciada por um homem medianamente bom, da maneira correta, ajudará a fortalecê-lo moralmente, especialmente se entre dois "AUNS" ele meditar intensamente sobre o AUM dentro dele, concentrando toda a sua atenção na glória inefável.

Mas ai do homem que a pronuncia após a comissão de algum pecado de longo alcance: ele apenas atrairá, assim, para sua própria fotosfera impura, Presenças e Forças invisíveis que de outra forma não poderiam romper o Envelope Divino.

AUM é o original de Amém.

Agora.

Amém não é um termo hebraico, mas, como a palavra Aleluia, foi emprestado pelos judeus e gregos dos caldeus.

Esta última palavra é frequentemente encontrada repetida em certas inscrições mágicas em copos e urnas entre as relíquias babilônicas e nínivitas.

Amém não significa "assim seja", ou "em verdade", mas significava na antiguidade remota quase o mesmo que AUM.

Os Tanaïm judeus (Iniciados) o usavam pela mesma razão que os Adeptos Áryas usam AUM, e com igual sucesso, sendo o valor numérico de AMeN em letras hebraicas 91, o mesmo que o valor completo de YHVH, [Jod-Hevah, ou macho-fêmea no plano terrestre, como inventado pelos judeus, e agora feito para significar Jeová: mas significando na realidade e literalmente, "dar ser" e "receber vida".] 26, e A DoNa Y, 65, ou 91. Ambas as palavras significam a afirmação do ser, ou existência do "Senhor" sem sexo dentro de nós. Som e Cor - (Página 451) (3) A Ciência Esotérica ensina que todo som no mundo visível desperta seu som correspondente nos reinos invisíveis, e desperta para ação alguma força ou outra no lado Oculto da Natureza.

Além disso, todo som corresponde a uma cor e a um número (uma potência espiritual, psíquica ou física) e a uma sensação em algum plano.

Todos estes encontram um eco em cada um dos elementos até agora desenvolvidos, e mesmo no plano terrestre, nas Vidas que pululam na atmosfera terrena, assim incitando-os à ação.

Assim, uma oração, a menos que pronunciada mentalmente e dirigida ao "Pai" de alguém no silêncio e solidão do "quarto" de alguém, deve ter mais frequentemente resultados desastrosos do que benéficos, visto que as massas são inteiramente ignorantes dos efeitos potentes que assim produzem.

Para produzir bons efeitos, a oração deve ser proferida por "aquele que sabe como se fazer ouvir no silêncio", quando não é mais uma oração, mas se torna um comando.

Por que Jesus é mostrado proibindo seus ouvintes de irem às sinagogas públicas? Certamente todo homem que orava não era um hipócrita e um mentiroso, nem um fariseu que amava ser visto orando pelas pessoas! Ele tinha um motivo, devemos supor: o mesmo motivo que leva o Ocultista experiente a impedir seus alunos de irem a lugares lotados agora como então, de entrarem em igrejas, salas de sessão, etc., a menos que estejam em simpatia com a multidão.

Há um conselho a ser dado aos iniciantes, que não podem evitar ir para multidões—um que pode parecer supersticioso, mas que na ausência de conhecimento Oculto será achado eficaz.

Como bem sabem os bons Astrólogos, os dias da semana não estão na ordem daqueles planetas cujos nomes eles carregam.

O fato é que os antigos hindus e egípcios dividiam o dia em quatro partes, estando cada dia sob a proteção (conforme verificado pela magia prática) de um planeta; e cada dia, como corretamente afirmado por Dion Cássio, recebia o nome do planeta que rege e protege sua primeira porção.

Que o estudante se proteja dos "Poderes do Ar" (Elementais) que povoam os lugares públicos, usando um anel contendo alguma joia da cor do planeta regente, ou então do metal a ele sagrado. Mas a melhor proteção é uma consciência limpa e um firme desejo de beneficiar a Humanidade.

Os Planetas, os Dias da Semana e Suas Cores e Metais Correspondentes - (Página 452) No diagrama anexo, os dias da semana não aparecem em sua ordem usual, embora estejam dispostos em sua sequência correta, conforme determinada pela ordem das cores no espectro solar e pelas cores correspondentes de seus planetas regentes.

A culpa da confusão na ordem dos dias revelada por esta comparação recai sobre os primeiros cristãos.

Adotando dos judeus seus meses lunares, eles tentaram mesclá-los com os planetas solares, e assim fizeram uma bagunça; pois a ordem dos dias da semana como hoje se apresenta não segue a ordem dos planetas.

Ora, os Antigos organizavam os planetas na seguinte ordem: Lua, Mercúrio, Vênus, Sol, Marte, Júpiter, Saturno, contando o Sol como um planeta para fins exotéricos.

Ainda, os egípcios e indianos, as duas nações mais antigas, dividiam seu dia em quatro partes, cada uma das quais estava sob a proteção e o domínio de um planeta.

Com o tempo, cada dia passou a ser chamado pelo nome do planeta que rege sua primeira porção — a manhã.

Ora, ao organizarem sua semana, os cristãos procederam da seguinte maneira: quiseram fazer do dia do Sol, ou domingo, o sétimo, então nomearam os dias da semana tomando cada quarto planeta em sequência; por exemplo, começando com a Lua (segunda-feira), contavam assim: Lua, Mercúrio, Vênus, Sol, Marte; assim, terça-feira, o dia cuja primeira porção era regida por Marte, tornou-se o segundo dia da semana; e assim por diante. Deve-se lembrar também que a Lua, como o Sol, é um substituto para um planeta secreto.

A presente divisão do ano solar foi feita vários séculos depois do início de nossa era; e nossa semana não é a dos Antigos e dos Ocultistas.

A divisão setenária das quatro partes das fases lunares é tão antiga quanto o mundo e originou-se com os povos que contavam o tempo pelos meses lunares.

Os hebreus nunca a usaram, pois contavam apenas o sétimo dia, o Sabbath, embora o segundo capítulo de Gênesis pareça falar dela. Até os dias dos Czares, não há vestígio de uma semana de sete dias entre qualquer nação, exceto os hindus.

Da Índia, passou para os árabes e chegou à Europa com o Cristianismo.

A semana romana consistia de oito dias, e a ateniense, de dez.

[Ver Notice sur le Calendrier. J.H. Ragon.]

Os Dias da Semana - (Página 453) Assim, uma das inúmeras contradições e falácias da Cristandade é a adoção da semana setenária indiana do cômputo lunar e a preservação, ao mesmo tempo, dos nomes mitológicos dos planetas.

Tampouco os astrólogos modernos fornecem corretamente as correspondências dos dias, planetas e suas cores; e, enquanto os ocultistas podem dar boas razões para cada detalhe de suas próprias tabelas de cores etc., é duvidoso que os astrólogos possam fazer o mesmo.

Para encerrar este primeiro Artigo, deixe-me dizer que os leitores devem, necessariamente, ser separados em duas grandes divisões: aqueles que ainda não se livraram completamente das usuais dúvidas céticas, mas que anseiam por verificar quanta verdade pode haver nas reivindicações dos ocultistas; e aqueles outros que, tendo-se libertado dos entraves do Materialismo e da Relatividade, sentem que a verdadeira e real bem-aventurança deve ser buscada apenas no conhecimento e na experiência pessoal daquilo que o Filósofo Hindu chama de Brahmavidyâ, e o Arhat Budista, a realização de Ãdibuddha, a Sabedoria primordial.

Que os primeiros selecionem e estudem destes Artigos apenas aquelas explicações dos fenômenos da vida que a Ciência profana é incapaz de lhes dar.

Mesmo com tais limitações, eles descobrirão, ao final de um ou dois anos, que terão aprendido mais do que todas as suas Universidades e Colégios podem lhes ensinar.

Quanto aos crentes sinceros, serão recompensados ao verem sua fé transformada em conhecimento.

O verdadeiro conhecimento é do Espírito e somente no Espírito, e não pode ser adquirido de nenhuma outra forma, exceto através da região da mente superior, o único plano a partir do qual podemos penetrar as profundezas da Absolutidade onipenetrante.

Aquele que cumpre apenas as leis estabelecidas pelas mentes humanas, que vive a vida prescrita pelo código dos mortais e sua legislação falível, escolhe como estrela-guia um farol que brilha no oceano de Mâyâ, ou das ilusões temporárias, e dura apenas uma encarnação.

Essas leis são necessárias apenas para a vida e o bem-estar do homem físico.

Ele escolheu um piloto que o conduz através dos baixios de uma existência, um mestre que, no entanto, se despede dele no limiar da morte.

Quão mais feliz é aquele homem que, ao cumprir estritamente no plano objetivo temporário os deveres da vida diária, executando cada uma e todas as leis de seu país e, em suma, dando a César o que é de César, vive na realidade uma existência espiritual e permanente, uma vida sem interrupções de continuidade, sem lacunas, sem interlúdios, (Página 454) nem mesmo durante aqueles períodos que são as paradas da longa peregrinação da vida puramente espiritual.

Todos os fenômenos da mente humana inferior desaparecem como a cortina de um proscênio, permitindo-lhe viver na região além dela, o plano do noumenal, a única realidade.

Se o homem, ao suprimir, se não destruir, seu egoísmo e personalidade, apenas consegue conhecer a si mesmo como ele é por trás do véu da Mâyâ física, logo estará além de toda dor, de toda miséria e de todo o desgaste da mudança, que é o principal originador da dor.

Tal homem será fisicamente da Matéria, mover-se-á cercado de Matéria e, no entanto, viverá além e fora dela. Seu corpo estará sujeito à mudança, mas ele próprio estará inteiramente livre dela, e experimentará a vida eterna mesmo enquanto estiver em corpos temporários de curta duração.

Tudo isso pode ser alcançado pelo desenvolvimento do amor universal e altruísta pela Humanidade e pela supressão da personalidade, ou egoísmo, que é a causa de todo pecado e, consequentemente, de toda tristeza humana.

DIAGRAMA II

Estas Correspondências ATMAN é ATMA                  Como os Princípios Humanos não têm são do Objetivo, não têm Número,                   números por si mesmos, mas apenas correspondem Plano Terrestre       e                          a Números, Sons, Cores, etc.,                         correspondem                   eles não são enumerados aqui na                         a nenhum                     ordem usada para fins esotéricos.

visível                         Planeta, pois                         ele procede                         do                         Espiritual                         Sol; nem                         tem                         qualquer relação                         nem a                         Som,                         Cor, ou                         o resto,                         pois os inclui                         a todos.

NÚMEROS METAIS PLANETAS OS       DIAS                            COR SOM                        PRINCÍPIOS     DA SEMANA                          S      MÚSICA                        HUMANOS                                   ESCALA                        S

e 10   Ferro          Marte          Kâma Rûpa Terça-feira         1-          Sânscrito Itália Físico                 O Planeta                              Vermelho         ele     n                                        O Veículo Morre Chave do Homem-               de                                                  Gamut Gamu                                        ou sede de  Martis, ou nota                     Geração                                                 t                                        o Animal Tiu                                        Instintos                                        e                                   Sa       Do                                        Paixões 2             Ouro   O Sol      Prâna ou    Domingo    2-          Ri   Ré O                  O Doador Jiva           Morre Sola Laranja Espiritual            de Vida                  ou Sol                                   Vida e Vida             fisicamente, Físico             Espiritualmente                      e                      Esotericamente                      , o                      substituto                      para o                      inter-                      Mercurial                      Planeta, um                      sagrado e                      secreto                      planeta com                      os antigos

Mercúrio Mercúrio     Buddhi       Quarta-feira 3            Ga   Mi Porque                          Alma Espiritual    y        Amarelo              Mistura-se BUDDHI é com                   Alma, ou     Morre (por assim                           Raio Átmico,              Enxofre,                         Mercúrio, dizer)                           veículo ou              como Buddhi                        ou Woden entre                          Atmâ              é misturado                         Dia de Atma e com o                             Buda em Manas, e Chama de                           o Sul, forma com Espírito (Ver                        e do sétimo, Alquímico                        Woden em ou ENVELOPE ÁURICO l                                    o Norte Definição                            - Deuses de E, a       s)                               Sabedoria Tríade Devachânica

Chumbo   Saturno      Kama       Sábado      4       Ma   Fa                                  Manas                      Verde O meio                                   Morre                                  O princípio inferior -                                   Saturni, ou                                  Mente, ou entre o                                   Saturno                                  Animal puramente                                  Alma material e puramente espiritual tríade.

A parte consciente do homem animal.

Estanho          Júpiter     Áurico      Quinta-feira 5         Pa         Sol                                       Envelope      Morre...  Preto                                                     ou Thor

Cobre       Vênus       Manas      Sexta-feira         6         Da           La              Quando                     O Superior Morre...        Índigo ou                           A              ligado                  Mente, ou                  Azul Escuro                           Manhã              torna-se                  Alma Humana                           e o              Bronze       Noite              (o dual    Estrela              princípio)

Prata        O Linga da Lua            Segunda-feira,     7           Ni         Si Contém em               o Sharira Parental                    Violeta                                                     Morre por si mesmo                o da Terra O Lunae Astral ou reflexo                             Duplo da    Lua de                                     Homem; o Setenário                              Pai do Homem                                    o Homem                                        Físico

PAPEL II

Uma Explicação - (Página 455) EM vista da natureza abstrusa dos assuntos tratados, o presente Papel começará com uma explicação de alguns pontos que permaneceram obscuros no anterior, bem como de algumas afirmações nas quais havia aparência de contradição.

Os astrólogos, dos quais há muitos entre os esoteristas, provavelmente ficarão perplexos com algumas afirmações que contradizem distintamente seus ensinamentos; enquanto aqueles que nada sabem do assunto talvez se encontrem opostos de início por aqueles que estudaram os sistemas exotéricos da Cabala e da Astrologia.

Pois que se saiba distintamente, nada daquilo que é impresso em larga escala, e disponível a todo estudante em bibliotecas públicas ou museus, é realmente Esotérico, mas está ou misturado com "véus" deliberados, ou não pode ser compreendido e estudado com proveito sem um glossário completo de termos Ocultos.

Os seguintes ensinamentos e explicações, portanto, podem ser úteis ao estudante para auxiliá-lo a formular o ensino dado no Papel anterior.

No Diagrama I, observar-se-á que os centros 3, 7 e 10 são respectivamente como se segue:

(a) O 3 pertence ao mundo espiritual do Absoluto e, portanto, aos três princípios superiores no Homem.

(b) O 7 pertence aos mundos espiritual, psíquico e físico e ao corpo do homem.

Física, metafísica e hiperfísica são a tríade que simboliza o homem neste plano.

(c) O 10, ou a soma total destes, é o Universo como um todo, em todos os seus aspectos, e também seu Microcosmo—o Homem, com seus dez orifícios.

Deixando de lado, por ora, a Década Superior (Kosmos) e a (Página 456) Década Inferior (Homem), os três primeiros números dos setes separados têm uma referência direta ao Espírito, Alma e Envelope Áurico do ser humano, bem como ao mundo supersensual superior.

Os quatro inferiores, ou os quatro aspectos, pertencem também ao Homem, bem como ao Kosmos Universal, sendo o todo sintetizado pelo Absoluto.

Se estes três graus discretos ou distributivos do Ser forem concebidos, segundo a Simbologia das Religiões Orientais, como contidos em um Óvulo, ou OVO, o nome desse OVO será Svabhâvat, ou o TODO-SER no plano manifestado.

Este Universo não tem, em verdade, nem centro nem periferia; mas na mente individual e finita do homem possui tal definição, consequência natural das limitações do pensamento humano.

No Diagrama II, como já ali se afirmou, não se deve dar atenção aos números usados na coluna esquerda, pois estes se referem apenas às Hierarquias das Cores e dos Sons no plano metafísico, e não são os números característicos dos princípios humanos ou dos planetas.

Os princípios humanos escapam à enumeração, porque cada homem difere de todos os outros, assim como não há duas folhas de grama em toda a terra que sejam absolutamente iguais.

A numeração é aqui uma questão de progresso espiritual e da predominância natural de um princípio sobre outro.

Para um homem, pode ser Buddhi que se coloca como número um; para outro, se for um sensualista bestial, será o Manas inferior.

Para um, o corpo físico, ou talvez Prâna, o princípio vital, estará no primeiro e mais elevado plano, como seria o caso de um homem extremamente saudável, cheio de vitalidade; para outro, poderá vir como o sexto ou mesmo sétimo em ordem descendente.

Ademais, as cores e metais correspondentes aos planetas e princípios humanos, como se observará, não são aqueles conhecidos exotericamente pelos astrólogos modernos e ocultistas ocidentais.

Vejamos de onde o astrólogo moderno tirou suas noções sobre a correspondência entre planetas, metais e cores.

E aqui nos lembramos do orientalista moderno que, julgando pelas aparências, atribui aos antigos acadianos (e também aos caldeus, hindus e egípcios) a noção grosseira de que o Universo, e da mesma forma a Terra, era como uma tigela invertida em forma de sino! Isso ele demonstra apontando para as representações simbólicas de algumas inscrições acadianas e para as esculturas assírias.

Não é, contudo, lugar aqui para explicar quão equivocado está o assiriólogo, pois todas essas representações são simplesmente simbólicas do Khargakkurra, a Montanha-Mundo, ou Meru, e se relacionam apenas ao Polo Norte, a Terra dos Deuses.

Astrologia e Semanas Lunares - (Página 457) Agora, os assírios organizaram seu ensinamento exotérico sobre os planetas e suas correspondências da seguinte forma;

Números     Planetas     Metais       Cores                      Dias Solares da Semana

Saturno     Chumbo       Preto                        Sábado (Donde o                                                                 Sabbath, em honra de                                                                 Jeová)

Júpiter     Estanho      Branco, mas frequentemente   Quinta-feira                                  Roxo ou Laranja

Marte       Ferro        Vermelho                     Terça-feira

Sol         Ouro         Amarelo-dourado              Domingo

Vênus       Cobre        Verde ou Amarelo             Sexta-feira

Mercúrio    Mercúrio     Azul                         Quarta-feira                   Prata

Lua         Prata        Prateado-branco              Segunda-feira

Este é o arranjo agora adotado pelos astrólogos cristãos, com exceção da ordem dos dias da semana, da qual, ao associar os nomes planetários solares com as semanas lunares, eles fizeram uma grande confusão, como já foi mostrado no Documento I. Este é o sistema geocêntrico ptolomaico, que representa o Universo como no diagrama seguinte, mostrando nossa Terra no centro do Universo, e o Sol um Planeta, o quarto em número: E se a cronologia cristã e a ordem dos dias da semana são diariamente denunciadas como baseadas em uma fundação astronômica inteiramente errada, é bem hora de começar uma reforma também na Astrologia construída sobre tais linhas, e que nos chega inteiramente da multidão exotérica caldeia e assíria.

Mas as correspondências dadas nestes Documentos são puramente Esotéricas.

(Página 458) Por esta razão, segue-se que quando os Planetas do Sistema Solar são nomeados ou simbolizados (como no Diagrama II.) não se deve supor que os corpos planetários em si sejam referidos, exceto como tipos em um plano puramente físico da natureza septenária dos mundos psíquico e espiritual.

Um planeta material pode corresponder apenas a algo material.

Assim, quando se diz que Mercúrio corresponde ao olho direito, não significa que o planeta objetivo tenha qualquer influência sobre o órgão óptico direito, mas que ambos estão antes como correspondendo misticamente através do Buddhi.

O homem deriva sua Alma Espiritual (Buddhi) da essência dos Mânasa Putra, os Filhos da Sabedoria, que são os Seres Divinos (ou Anjos) que regem e presidem o planeta Mercúrio.

Da mesma forma, Vênus, Manas e o olho esquerdo são estabelecidos como correspondências.

Exotericamente, não existe, na realidade, tal associação de olhos físicos e planetas físicos; mas esotericamente existe: pois o olho direito é o "Olho da Sabedoria", isto é, corresponde magneticamente àquele centro oculto no cérebro que chamamos de "Terceiro Olho"; [Ver supra, ii.302. et seq.] enquanto o esquerdo corresponde ao cérebro intelectual, ou àquelas células que são o órgão no plano físico da faculdade de pensar.

O triângulo cabalístico de Kether, Chokmah e Binah mostra isso.

Chokmah e Binah, ou Sabedoria e Inteligência, o Pai e a Mãe ou, novamente, o Pai e o Filho, estão no mesmo plano e reagem mutuamente um sobre o outro.

Quando a consciência individual se volta para dentro, ocorre uma conjunção de Manas e Buddhi.

No homem espiritualmente regenerado, essa conjunção é permanente, o Manas Superior apegando-se a Buddhi além do limiar de Devachan, e a Alma, ou melhor, o Espírito, que não deve ser confundido com Ãtmâ, o Super-Espírito, é então dito ter o "Olho Único". Esotericamente, em outras palavras, o "Terceiro Olho" está ativo.

Agora, Mercúrio é chamado Hermes, e Vênus, Afrodite, e assim sua conjunção no homem no plano psicofísico lhe dá o nome de Hermafrodita, ou Andrógino.

O Homem absolutamente Espiritual, no entanto, está totalmente desconectado do sexo.

O Homem Espiritual corresponde diretamente com os "círculos coloridos" superiores, o Prisma Divino que emana do Único Círculo Branco Infinito; enquanto o homem físico emana dos Sephiroth, que são as Vozes ou Sons da Filosofia Oriental.

Ver Sons e Ouvir Cores - (Página 459) E essas "Vozes" são inferiores aos "Cores", pois são os sete Sephiroth inferiores, ou os Sons objetivos, vistos, não ouvidos, como o Zohar mostra, [Op. cit., ii. 81.6.] e até mesmo o Antigo Testamento também.

Pois, quando traduzido corretamente, o versículo 18 do capítulo xx do Êxodo diria: "E o povo viu as Vozes" (ou Sons, não os "trovões" como agora traduzido); e essas Vozes, ou Sons, são os Sephiroth.

[Ver Frank's Die Kabbala, p.314, et seq.]

Da mesma forma, as narinas direita e esquerda, nas quais é aspirado o "Sopro das Vidas", [Gênesis, ii, 7.] são aqui ditas corresponder ao Sol e à Lua, assim como Brahmâ-Prajâpati e Vâch, ou Osíris e Ísis, são os pais da vida natural.

Esta Quaternidade, a saber: os dois olhos e as duas narinas, Mercúrio e Vênus, Sol e Lua, constitui os Anjos-Guardiões Cabalísticos dos Quatro Cantos da Terra.

É o mesmo na Filosofia Esotérica Oriental, que, no entanto, acrescenta que o Sol não é um planeta, mas a estrela central do nosso sistema, e a Lua um planeta morto, do qual todos os princípios se foram, sendo ambos substitutos, um para um planeta invisível intermercurial, e o outro para um planeta que parece ter agora desaparecido completamente da vista.

Estes são os Quatro Mahârâjahs, [Supra, i. 147.] os "Quatro Santos" ligados ao Karma e à Humanidade, ao Cosmos e ao Homem, em todos os seus aspectos.

Eles são: o Sol, ou seu substituto Miguel; a Lua, ou substituto Gabriel; Mercúrio, Rafael; e Vênus, Uriel.

Escusado será dizer aqui novamente que os próprios corpos planetários, sendo apenas símbolos físicos, não são frequentemente referidos no Sistema Esotérico, mas, como regra, suas forças cósmicas, psíquicas, físicas e espirituais são simbolizadas sob esses nomes.

Em suma, são os sete planetas físicos que constituem as Sefirot inferiores da Cabala, e nosso Sol físico tríplice, cujo reflexo somente vemos, que é simbolizado, ou antes personificado, pela Tríade Superior, ou Coroa Sefirótica.

[Podemos remeter para confirmação às obras de Orígenes, que diz que "os sete daimons governantes" (gênios ou regentes planetários) são Miguel, o Sol (o leonino): o segundo em ordem, o Touro, Júpiter ou Suriel, etc.: e todos estes, os "Sete da Presença", são as Sefirot.

A Árvore Sefirótica é a Árvore dos Planetas Divinos, conforme dada por Porfírio, ou a Árvore de Porfírio, como é geralmente chamada.]

Então, novamente, será bom apontar que os números atribuídos aos princípios psíquicos no Diagrama I. aparecem invertidos em relação aos dos escritos exotéricos.

Isso porque os números, nesse contexto, são puramente arbitrários, mudando com cada escola.

Algumas escolas contam (Página 460) três, algumas quatro, algumas seis, e outras sete, como fazem todos os esoteristas budistas.

Como dito antes, [Supra, i, 147.] a Escola Esotérica tem sido dividida em dois departamentos desde o século XIV, um para os Lanoos internos, ou Chelâs superiores, o outro para o círculo externo, ou Chelâs leigos.

O Sr. Sinnett foi claramente informado nas cartas que recebeu de um dos Gurus de que não poderia ser ensinado na verdadeira Doutrina Esotérica, dada somente aos discípulos comprometidos do Círculo Interno.

Os números e princípios não seguem uma sequência regular, como as camadas de uma cebola, mas o estudante deve elaborar por si mesmo o número apropriado a cada um de seus princípios, quando chegar o momento de iniciar o estudo prático.

O acima sugerirá ao estudante a necessidade de conhecer os princípios por seus nomes e suas faculdades apropriadas, independentemente de qualquer sistema de enumeração, ou por associação com seus correspondentes centros de ação, cores, sons, etc., até que estes se tornem inseparáveis.

O antigo e familiar modo de contar os princípios, dado em *O Teosofista* e no *Budismo Esotérico*, conduz a outra contradição aparentemente perplexa, embora na realidade não o seja.

Os princípios numerados 3 e 2, a saber: Linga Sharîra e Prâna, ou Jîva, estão na ordem inversa à dada no Diagrama I. Um momento de consideração bastará para explicar a aparente discrepância entre a enumeração exotérica e a ordem esotérica dada no Diagrama I. Pois no Diagrama I, o Linga Sharîra é definido como o veículo de Prâna, ou Jîva, o princípio vital, e como tal deve necessariamente ser inferior a Prâna, não superior, como a enumeração exotérica sugeriria.

Os princípios não se situam um acima do outro e, portanto, não podem ser tomados em sequência numérica; sua ordem depende da superioridade e predominância de um ou outro princípio, e por isso difere em cada homem.

O Linga Sharîra é o duplo, ou arquétipo protoplasmático do corpo, do qual é a imagem.

É nesse sentido que é chamado no Diagrama II de progenitor do corpo físico, isto é, a mãe por concepção de Prâna, o pai.

Essa ideia é transmitida na mitologia egípcia pelo nascimento de Hórus, o filho de Osíris e Ísis, embora, como todos os mitos sagrados, isso tenha tanto uma aplicação tríplice espiritual quanto uma sétupla psicofísica.

Para encerrar o assunto, Prâna, o princípio vital, pode, em verdade sóbria, não ter número, pois permeia todos os outros princípios, ou o total humano.

Corpos Planetários e Humanos - (Página 461) Cada número dos sete seria assim naturalmente aplicável a Prâna-Jîva exotericamente, como é ao Corpo Áurico esotericamente.

Como Pitágoras mostrou, o Kosmos foi produzido não através ou por número, mas geometricamente, isto é, seguindo as proporções dos números.

Para aqueles que não estão familiarizados com as naturezas astrológicas exotéricas atribuídas na prática aos corpos planetários, pode ser útil se as apresentarmos aqui conforme o Diagrama II, em relação ao seu domínio sobre o corpo humano, cores, metais, etc., e explicarmos ao mesmo tempo por que a genuína Filosofia Exotérica difere das alegações astrológicas.

| Planetas | Dias       | Metais      | Partes do Corpo                          | Cores        |
|----------|------------|-------------|------------------------------------------|--------------|
| Saturno  | Sábado     | Chumbo      | Ouvido direito, Joelhos e Sistema Ósseo  | Preto        |
| Júpiter  | Quinta-feira | Estanho   | Ouvido esquerdo, Coxas, Pés e Sistema Arterial | Roxo    |
| Marte    | Terça-feira | Ferro      | Testa e Nariz, o Crânio. Função sexual e Sistema Muscular | Vermelho |
| Sol      | Domingo    | Ouro        | Olho direito, Coração e Centros Vitais   | Laranja      |
| Vênus    | Sexta-feira | Cobre      | Queixo e Bochechas, Pescoço e Rins e o Sistema Venoso | Amarelo |
| Mercúrio | Quarta-feira | Mercúrio  | Boca, Mãos, Vísceras Abdominais e Sistema Nervoso | Pombo ou Creme |
| Lua      | Segunda-feira | Prata    | Seios, Olho esquerdo, o Sistema Fluídico, Saliva, Linfa, etc. | Branco |

[Esotericamente, verde, não havendo preto no raio prismático.]

[Esotericamente, azul-claro.

Como pigmento, o roxo é um composto de vermelho e azul, e no Ocultismo Oriental o azul é a essência espiritual da cor roxa, enquanto o vermelho é sua base material.

Na realidade, o Ocultismo faz Júpiter azul porque ele é filho de Saturno, que é verde, e o azul-claro, como cor prismática, contém muito verde.

Além disso, o Corpo Áurico conterá muito da cor do Manas inferior se o homem for um sensualista material, assim como conterá muito da tonalidade mais escura se o Manas superior tiver preponderância sobre o inferior.]

[Esotericamente, o Sol não pode corresponder ao olho, nariz ou qualquer outro órgão, pois, como explicado, ele não é um planeta, mas uma estrela central.

Foi adotado como planeta pelos astrólogos pós-cristãos, que nunca foram iniciados.

Além disso, a verdadeira cor do Sol é azul, e ele parece amarelo apenas devido ao efeito da absorção de vapores (principalmente metálicos) por sua atmosfera.]

Tudo é Mayâ em nossa terra.] [Esotericamente, índigo, ou azul-escuro, que é o complemento do amarelo no prisma.

O amarelo é uma cor simples ou primitiva.

Sendo Manas dual em sua natureza—como também o é seu símbolo sideral, o planeta Vênus, que é tanto a estrela da manhã quanto a da tarde—a diferença entre os princípios superior e inferior de Manas, cuja essência deriva da Hierarquia que rege Vênus, é denotada pelo azul-escuro e pelo verde.

O verde, o Manas Inferior, assemelha-se à cor do espectro solar que aparece entre o amarelo e o azul-escuro, o Manas Espiritual Superior.

O índigo é a cor intensificada do céu ou firmamento, para denotar a tendência ascendente de Manas em direção a Buddhi, ou a Alma Espiritual Celeste.

Essa cor é obtida da indigofera tinctoria, uma planta das mais elevadas propriedades ocultas na Índia, muito usada na Magia Branca, e ocultamente ligada ao cobre.

Isso é demonstrado pelo índigo assumir um lustre de cobre, especialmente quando friccionado sobre qualquer substância dura.

Outra propriedade do corante é que ele é insolúvel em água e até mesmo em éter, sendo mais leve em peso do que qualquer líquido conhecido.

Nenhum símbolo jamais foi adotado no Oriente sem se basear em razões lógicas e demonstráveis.

Portanto, os Simbologistas Orientais, desde as eras mais remotas, conectaram as mentes espiritual e animal do homem—uma ao azul-escuro (o índigo de Newton), ou azul verdadeiro, livre de verde; e a outra ao verde puro.] ¶ [Esotericamente, amarelo, porque a cor do Sol é laranja, e Mercúrio agora está próximo ao Sol em distância, como também o está em cor.

O planeta do qual o Sol é um substituto estava ainda mais próximo do Sol do que Mercúrio agora está, e era um dos planetas mais secretos e elevados.

Diz-se que ele se tornou invisível no fim da Terceira Raça.] [Esotericamente, violeta, porque, talvez, o violeta seja a cor assumida por um raio de luz solar quando transmitido através de uma lâmina muito fina de prata, e também porque a Lua brilha sobre a Terra com luz emprestada do Sol, assim como o corpo humano brilha com qualificações emprestadas de seu duplo—o homem aéreo.

Assim como a sombra astral inicia a série de princípios no homem, no plano terrestre, até o Manas animal inferior, assim o raio violeta inicia a série de cores prismáticas de sua extremidade até o verde, sendo ambos—um como princípio e o outro como cor—os mais refrangíveis de todos os princípios e cores.

Além disso, há o mesmo grande mistério oculto ligado a todas essas correspondências, tanto nos corpos celestes quanto nos terrestres, nas cores e nos sons.

Em palavras mais claras, existe a mesma lei de relação entre a Lua e a Terra, o corpo astral e o corpo vivo do homem, como entre a extremidade violeta do espectro prismático e o índigo e o azul.

Mas disso trataremos mais adiante.]

(Página 462) Assim, ver-se-á que a influência do sistema solar na Astrologia cabalística exotérica é, por este método, distribuída por todo o corpo humano, os metais primários e as gradações de cor do preto ao branco; mas que o Esoterismo não reconhece nem o preto nem o branco como cores, porque se aferra religiosamente às sete cores solares ou naturais do prisma.

O preto e o branco são matizes artificiais.

Pertencem à Terra e só são percebidos em virtude da construção especial de nossos órgãos físicos.

O branco é a ausência de todas as cores e, portanto, nenhuma cor; o preto é simplesmente a ausência de luz e, portanto, o aspecto negativo do branco.

As sete cores prismáticas são emanações diretas das Sete Hierarquias do Ser, cada uma das quais tem uma relação direta e um vínculo com um dos princípios humanos, pois cada uma dessas Hierarquias é, de fato, a criadora e a fonte do princípio humano correspondente.

Cada cor prismática é chamada no Ocultismo de "Pai do Som" que lhe corresponde; sendo o Som a Palavra, ou o Logos, do Pensamento-Pai.

Esta é a razão pela qual os sensitivos associam cada cor a um som definido, fato bem reconhecido na Ciência Moderna (por exemplo, em *Human Faculty*, de Francis Galton). Mas o preto e o branco são cores inteiramente negativas e não têm representantes no mundo do ser subjetivo.

Planetas e Faculdades - (Página 463) A Astrologia cabalística diz que o domínio dos corpos planetários no cérebro humano também é definido assim: há sete grupos primários de faculdades, seis dos quais funcionam através do cérebro, e o sétimo através do cerebelo.

Isso é perfeitamente correto esotericamente.

Mas quando se diz ainda que: Saturno governa as faculdades devocionais; Mercúrio, as intelectuais; Júpiter, as simpáticas; o Sol, as faculdades governantes; Marte, as egoístas; Vênus, as tenazes; e a Lua, os instintos;—dizemos que a explicação é incompleta e até enganosa.

Pois, em primeiro lugar, os planetas físicos podem reger apenas o corpo físico e as funções puramente físicas.

Todas as faculdades mentais, emocionais, psíquicas e espirituais são influenciadas pelas propriedades ocultas da escala de causas que emanam das Hierarquias dos Regentes Espirituais dos planetas, e não pelos próprios planetas.

Essa escala, conforme apresentada no Diagrama II, conduz o estudante a perceber na seguinte ordem: (1) cor; (2) som; (3) o som se materializa no espírito dos metais, ou seja, nos Elementais metálicos; (4) estes se materializam novamente nos metais físicos; (5) então a essência radiante harmônica e vibratória passa para as plantas, conferindo-lhes cor e odor, ambas as "propriedades" dependentes da taxa de vibração dessa energia por unidade de tempo; (6) das plantas passa para os animais; (7) e finalmente culmina nos "princípios" do homem.

Assim vemos a Essência Divina de nossos Progenitores nos Céus circulando através de sete estágios; o Espírito tornando-se Matéria, e a Matéria retornando ao Espírito.

Assim como há som na Natureza que é inaudível, há também cor que é invisível, mas que pode ser ouvida.

A força criativa, atuando em sua incessante tarefa de transformação, produz cor, som e números, na forma de taxas de vibração que compõem e dissociam os átomos e moléculas.

Embora invisível e inaudível para nós em detalhe, a síntese do todo torna-se audível para nós no plano material.

É aquilo que os chineses chamam de "Grande Tom", ou Kung.

É, mesmo por confissão científica, a tônica real da Natureza, considerada pelos músicos como o Fá médio no teclado de um piano.

Nós a ouvimos distintamente na voz da Natureza, no rugido do oceano, no som da folhagem de uma grande floresta, no rugido distante de uma grande cidade, no vento, na tempestade e na tormenta; em suma, em tudo na Natureza que tem voz ou produz som.

Para a (Página 464) audição de todos os que escutam, ela culmina em um único tom definido, de altura inapreciável, que, como dito, é o F, ou Fá, da escala diatônica.

A partir desses detalhes, aquilo em que reside a diferença entre a nomenclatura e o simbolismo exotéricos e esotéricos será evidente para o estudante de Ocultismo.

Em suma, a Astrologia cabalística, como praticada na Europa, é a Ciência Secreta semi-esotérica, adaptada para o círculo externo e não para o interno.

Além disso, é frequentemente deixada incompleta e não raramente distorcida para ocultar a verdade real.

Enquanto ela simboliza e adapta suas correspondências às meras aparências das coisas, a Filosofia Esotérica, que se ocupa preeminentemente da essência das coisas, aceita apenas tais símbolos que abrangem todo o terreno, ou seja, tais símbolos que produzem um significado espiritual, bem como psíquico e físico.

Contudo, mesmo a Astrologia Ocidental tem feito um excelente trabalho, pois ajudou a carregar o conhecimento da existência de uma Sabedoria Secreta através dos perigos da Idade Média e sua obscura intolerância até os dias atuais, quando todo perigo desapareceu.

A ordem dos planetas na prática exotérica é aquela definida por seus raios geocêntricos, ou a distância de suas respectivas órbitas da Terra como centro, a saber: Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Vênus, Mercúrio e Lua.

Nos três primeiros encontramos simbolizada a Tríade celestial de poder supremo no universo físico manifestado, ou Brahmâ, Vishnu e Shiva; enquanto nos últimos quatro reconhecemos os símbolos do quaternário terrestre que rege todas as revoluções naturais e físicas das estações, quartos do dia, pontos cardeais e elementos.

Assim:

Primavera    Verão          Outono           Inverno
Manhã        Meio-dia       Tarde            Noite
Juventude    Adolescência   Maturidade       Velhice
Fogo         Ar             Água             Terra
Leste        Sul            Oeste            Norte

Mas a Ciência Esotérica não se contenta com analogias no plano puramente objetivo dos sentidos físicos, e portanto é absolutamente necessário preceder ensinamentos adicionais nessa direção com uma clara explicação do real significado da palavra Magia.

SIMÃO MAGO, O MAGO (Página 465)

O que a Magia é, na Realidade

A Ciência Esotérica é, acima de tudo, o conhecimento de nossas relações com e na Magia Divina, [Magia., Magia, significa, em seu sentido espiritual e secreto, a “Grande Vida”, ou vida divina no espírito. A raiz é *magh*, como visto no sânscrito *mahat*, zende *maz*, grego *megas* e latim *magnus*, todos significando “grande”.] inseparabilidade de nossos eus divinos — este último significando algo além de nosso próprio Espírito superior.

Assim, antes de proceder a exemplificar e explicar essas relações, pode ser útil dar ao estudante uma ideia correta do pleno significado desta palavra tão mal compreendida, “Magia”. Muitos são os dispostos e ansiosos para estudar Ocultismo, mas pouquíssimos têm uma ideia sequer aproximada da própria Ciência.

Agora, muito poucos de nossos estudantes americanos e europeus podem extrair benefício das obras sânscritas ou mesmo de suas traduções, pois estas traduções são, em sua maioria, meros véus para os não iniciados.

Proponho, portanto, oferecer à sua atenção demonstrações do que foi dito acima, extraídas das obras neoplatônicas.

Estas são acessíveis em tradução; e, para lançar luz sobre o que até agora tem estado repleto de trevas, bastará apontar para uma certa chave nelas contida.

Assim, a Gnose, tanto pré-cristã quanto pós-cristã, servirá admiravelmente ao nosso propósito.

Há milhões de cristãos que conhecem o nome de Simão Mago e o pouco que dele é dito nos Atos; mas muito poucos que já ouviram falar dos muitos detalhes heterogêneos, fantásticos e contraditórios que a tradição registra sobre sua vida.

A história de suas pretensões e de sua morte é encontrada apenas nos relatos preconceituosos e semifantásticos sobre ele nas obras dos Pais da Igreja, tais como Ireneu, Epifânio e Santo Justino, e especialmente na anônima Philosophumena.

No entanto, ele é um personagem histórico, e a designação de "Mago" foi-lhe dada e aceita por todos os seus contemporâneos, incluindo os chefes da Igreja Cristã, como uma qualificação que indicava os poderes miraculosos que possuía, independentemente de ser considerado um Mago branco (divino) ou negro (infernal).

A esse respeito, a opinião sempre foi subserviente às inclinações gentílicas ou cristãs de seu cronista.

É em seu sistema e no de Menandro, seu discípulo e sucessor, que encontramos o que o termo "Magia" significava para os Iniciados naqueles dias.

Simão, como todos os outros gnósticos, ensinava que nosso mundo foi criado pelos anjos inferiores, a quem chamava de éons.

Ele menciona apenas três (página 466) graus como tais, porque era e é inútil, como explicamos antes, ensinar algo sobre os quatro superiores, e ele, portanto, começa no plano dos globos A e G. Seu sistema está tão próximo da Verdade Oculta quanto qualquer outro, de modo que podemos examiná-lo, bem como suas próprias reivindicações e as de Menandro sobre a "Magia", para descobrir o que eles queriam dizer com esse termo.

Agora, para Simão, o ápice de toda a criação manifestada era o Fogo.

Era, para ele como para nós, o Princípio Universal, a Potencialidade Infinita, nascida da Potencialidade oculta.

Esse Fogo era a causa primordial do mundo manifestado do ser, e era dual, tendo um lado manifestado e um oculto, ou secreto.

O lado secreto do Fogo está oculto em seu lado evidente [ou objetivo], e o objetivo é produzido a partir do lado secreto, [Philosophumena, vi.9.] escreve ele, o que equivale a dizer que o visível está sempre presente no invisível, e o invisível no visível.

Isto era apenas uma nova forma de enunciar a ideia de Platão sobre o Inteligível (Noton) e o Sensível (Aisthton), e o ensinamento de Aristóteles sobre a Potência (Dunamis) e o Ato (Energeia). Para Simão, tudo o que pode ser pensado, tudo o que pode ser objeto de ação, era inteligência perfeita.

O Fogo continha tudo.

E assim todas as partes desse Fogo, sendo dotadas de inteligência e razão, eram suscetíveis de desenvolvimento por extensão e emanação.

Este é o nosso ensinamento sobre o Logos Manifestado, e essas partes em suas emanações primordiais são os nossos Dhyân Chohans, os "Filhos da Chama e do Fogo", ou eões superiores.

Este "Fogo" é o símbolo do lado ativo e vivo da Natureza Divina.

Por trás dele jazia a "Potencialidade infinita em Potencialidade", que Simão denominou "aquilo que permaneceu, permanece e permanecerá", ou estabilidade permanente e imutabilidade personificada.

Da Potência do Pensamento, a Ideação Divina passou assim à Ação.

Daí a série de emanações primordiais através do Pensamento gerando o Ato, sendo o lado objetivo do Fogo a Mãe, e o lado sagrado dele o Pai.

Simão chamou a essas emanações Sizígias (um par unido, ou casal), pois emanavam de duas em duas, uma como ativa, e a outra como passiva.

Três casais assim emanaram (ou seis no total, sendo o Fogo o sétimo), aos quais Simão deu os seguintes nomes: "Mente e Pensamento; Voz e Nome; Razão e Reflexão", [Nous, Epinoia: Phôni : Onoma : Logismos, Enthumesis.] sendo o primeiro de cada par masculino, e o último feminino.

Desses seis primordiais emanaram os seis eões do Mundo Intermediário.

Vejamos o que o próprio Simão diz: Série de eões - (Página 467) Cada um desses seis seres primitivos continha toda a infinita Potência [de seu progenitor]; mas ali ela estava apenas em Potência, e não em Ato.

Essa Potência tinha de ser evocada [ou conformada] através de uma imagem para que se manifestasse em toda a sua essência, virtude, grandeza e efeitos; pois somente então a Potência emanada poderia tornar-se semelhante ao seu progenitor, a eterna e infinita Potência.

Se, pelo contrário, permanecesse simplesmente em potência nos seis Potências e não fosse conformada através de uma imagem, então a Potência não passaria à ação, mas se perderia.

[Philosophumena, vi. 12.] em termos mais claros, tornar-se-ia atrofiado, como diz a expressão moderna.

Ora, o que significam essas palavras, senão que, para serem iguais em todas as coisas à Potência Infinita, os eons tinham de imitá-la em sua ação e tornar-se eles próprios, por sua vez, Princípios emanativos, como o fora seu Parente, dando vida a novos seres e tornando-se Potências em ato? Produzir emanações, ou haver adquirido o dom de Kryiâshakti, [Ver supra, sub voce.] é o resultado direto desse poder, um efeito que depende de nossa própria ação.

Esse poder, então, é inerente ao homem, como o é nos eons primordiais e até mesmo nas Emanações secundárias, pelo próprio fato de sua e nossa descendência do Princípio Primordial Único, o Poder ou Potência Infinita.

Assim, encontramos no sistema de Simão Mago que os seis primeiros eons, sintetizados pelo sétimo, a Potência Parental, passaram ao Ato e emanaram, por sua vez, seis eons secundários, cada um sintetizado por seus respectivos Parentes.

No Philosophumena lemos que Simão comparou os eons à "Árvore da Vida". Disse Simão na Revelação: [A Grande Revelação (H Megal Apophasis), da qual se supõe que o próprio Simão tenha sido o autor.] Está escrito que há duas ramificações do eon universal, sem começo nem fim, emanadas ambas da mesma Raiz, a Potencialidade invisível e incompreensível, Sig [Silêncio]. Uma dessas [séries de eons] aparece do alto.

Esta é a Grande Potência, a Mente Universal [ou Ideação Divina, o Mahat dos hindus]; ela ordena todas as coisas e é masculina.

A outra é de baixo, pois é o grande Pensamento [manifestado], o eon feminino, que gera todas as coisas.

Essas [duas espécies de eons], correspondendo-se [Literalmente, postas em fileiras ou pares opostos entre si.] mutuamente, têm conjunção e manifestam a distância intermediária [a esfera ou plano intermediário], o Ar incompreensível que não tem começo nem fim.

[Philosophumena, vi. 18.] Esse "Ar" feminino é o nosso Éter, ou a Luz Astral cabalística.

É (página 468), então, o Segundo Mundo de Simão, nascido do Fogo, o princípio de tudo.

Nós o chamamos a VIDA UNA, a Chama Divina e Inteligente, onipresente e infinita.

No sistema de Simão, esse Segundo Mundo era regido por um Ser, ou Potência, ao mesmo tempo masculino e feminino, ou ativo e passivo, bom ou mau.

Este Ser-Pai, como a infinita Potência primordial, também é chamado de "aquele que esteve, está e estará", enquanto o Cosmos manifestado perdurar.

Quando emanou em ato e se tornou semelhante ao seu próprio Pai, não era dual ou andrógino.

É o Pensamento (Sig) que dele emanou que se tornou como ele mesmo (o Pai), tendo-se tornado semelhante à sua imagem (ou antítipo): o segundo tornara-se, por sua vez, o primeiro (em seu próprio plano ou esfera). Como diz Simão: Ele [o Pai ou Padre] era um.

Pois, tendo-o [o Pensamento] em si mesmo, estava só.

Não era, porém, primeiro, embora fosse pré-existente: mas manifestando-se a si mesmo a partir de si mesmo, tornou-se o segundo (ou dual). Nem foi chamado Pai antes que ele [o Pensamento] lhe desse esse nome.

Assim como, portanto, ele mesmo, desenvolvendo-se por si mesmo, manifestou a si mesmo seu próprio Pensamento, também o Pensamento, sendo manifestado, não agiu, mas, vendo o Pai, escondeu-o em si mesmo, isto é, (escondeu) aquela Potência (em si mesmo). E a Potência [Dunamis, isto é, Nous] e o Pensamento [Epinoia] são macho-fêmea.

Donde correspondem um ao outro — Pois a Potência em nada difere do Pensamento — sendo um.

Assim, das coisas acima se encontra a Potência, e das abaixo, o Pensamento.

Acontece, portanto, que aquilo que deles é manifestado, embora seja um, contudo se encontra como duplo, o andrógino tendo o feminino em si mesmo.

Assim é a Mente no Pensamento, coisas inseparáveis entre si que, embora sendo uma, contudo se encontram duais.

[Op.cit., vi.18.] Ele [Simão] chama a primeira Sízigia das seis Potências e da sétima, que está com ela, de Nous e Epinoia, Céu e Terra: o masculino olha do alto e cuida de sua Sízigia [ou esposa], pois a Terra abaixo recebe aqueles frutos intelectuais que são trazidos do Céu e são cognatos à Terra.

[Op.cit., i.13.] O Terceiro Mundo de Simão, com sua terceira série de seis eons e o sétimo, o Pai, é emanado da mesma maneira.

É esta mesma nota que percorre todo sistema gnóstico — desenvolvimento gradual para baixo, em direção à Matéria, por similitude; e é uma lei que se pode rastrear até o Ocultismo primordial, ou Magia.

Com os gnósticos, como conosco, esta sétima Potência, sintetizando tudo, é o Espírito que paira sobre as águas escuras do Espaço indiferenciado, Nârâyana, ou Vishnu, na Índia; o Espírito Santo no Cristianismo.

Mas enquanto nesta última a concepção é condicionada e diminuída por limitações que exigem fé e graça, a Filosofia Oriental a mostra permeando cada átomo, consciente ou inconsciente.

Os Três Eons - (Página 469) Irineu complementa a informação sobre o desenvolvimento posterior desses seis eons.

Dele aprendemos que o Pensamento, tendo se separado de seu Progenitor, e conhecendo através de sua identidade de Essência com este último o que tinha de conhecer, procedeu no segundo plano, ou intermediário, ou antes Mundo (cada um de tais Mundos consistindo de dois planos, o superior e o inferior, macho e fêmea, assumindo este último finalmente ambas as Potências e tornando-se andrógino), a criar Hierarquias inferiores, Anjos e Potestades, Dominações e Hostes, de toda descrição, que por sua vez criaram, ou antes emanaram de sua própria Essência, nosso mundo com seus homens e seres, sobre os quais velam.

Segue-se, portanto, que todo ser racional—chamado Homem na Terra—é da mesma essência e possui potencialmente todos os atributos dos eons superiores, os Sete primordiais.

Cabe a ele desenvolver, "com a imagem diante de si do mais alto", por imitação em ato, a Potência com a qual o mais alto de seus Progenitores, ou Pais, é dotado.

Aqui podemos citar novamente com proveito o Philosophumena: Assim, então, segundo Simão, este [princípio] bem-aventurado e imperecível está oculto em tudo em potência, não em ato.

Este é "aquele que esteve de pé, está de pé e estará de pé", isto é, aquele que esteve de pé acima em Potência ingenerável; aquele que está de pé abaixo na corrente das águas geradas em uma imagem; aquele que estará de pé acima, junto à bem-aventurada Potência infinita, se se tornar semelhante a esta imagem.

Pois três, diz ele, são os que estão de pé, e sem esses três eons de estabilidade, não há adorno do gerável que, segundo eles [os simonianos], é sustentado sobre a água, e sendo moldado segundo a semelhança é um eon perfeito e celestial, em nenhum aspecto inferior à Potência ingenerável.

Assim eles dizem: "Eu e tu [somos] um; antes de mim [foste] tu; o que é depois de ti [é] eu." Isto, diz ele, é a única Potência, dividida em acima e abaixo, gerando a si mesma, nutrindo a si mesma, buscando a si mesma, encontrando a si mesma; sua própria mãe, pai, irmão, esposa, filha e filho, um, pois é a Raiz de tudo.

[Op. cit., vi. 17.] Assim, desta tríplice unidade, aprendemos que o primeiro existe como "aquilo que permaneceu, permanece e permanecerá", ou o Poder incriado, Âtman; o segundo é gerado nas águas escuras do Espaço (Caos, ou Substância indiferenciada, nosso Buddhi), a partir ou através da imagem do primeiro refletida nessas águas, a imagem d'Ele, ou Disso, que se move sobre elas; o terceiro Mundo (ou, no homem, Manas) será dotado de todo o poder dessa imagem eterna e onipresente, se apenas a assimilar a si mesmo.

Pois, (Página 470) Tudo o que é eterno, puro e incorruptível está oculto em tudo o que existe, ainda que apenas potencialmente, não atualmente.

E Tudo é essa imagem, desde que a imagem inferior (o homem) ascenda àquela Fonte e Raiz supremas no Espírito e no Pensamento.

A Matéria, como Substância, é eterna e nunca foi criada.

Portanto, Simão Mago, com todos os grandes Mestres Gnósticos e Filósofos Orientais, nunca fala de seu começo.

A "Matéria Eterna" recebe suas diversas formas no plano inferior dos Anjos Criativos, ou Construtores, como os chamamos.

Por que, então, não poderia o Homem, herdeiro direto do plano superior, fazer o mesmo, pela potência de seu pensamento, que nasce do Espírito? Isto é Kriyâshakti, o poder de produzir formas no plano objetivo através da potência da Ideação e da Vontade, a partir da Matéria invisível e indestrutível.

Verdadeiramente diz Jeremias, [Op. cit., i. 5.] citando a "Palavra do Senhor": Antes que eu te formasse no ventre, eu te conheci; e antes que saísses da madre, te santifiquei, pois Jeremias representa aqui o Homem quando ainda era um plano, ou Homem Divino, tanto para Simão Mago quanto para a Filosofia Oriental.

Os três primeiros capítulos do Gênesis são tão Ocultos quanto aquilo que é dado no Papel I. Pois o Paraíso terrestre é o Ventre, diz Simão, [Philosophumena, vi. 14.] o Éden a região que o circunda. O rio que saía do Éden para regar o jardim é o Cordão Umbilical; este cordão se divide em quatro Cabeças, os riachos que dele fluíam, os quatro canais que servem para levar nutrição ao Feto, i.e., as duas artérias e as duas veias que são os canais para o sangue e conduzem o ar respirável, o filho não nascido, segundo Simão, sendo inteiramente envolvido pelo Âmnio, alimentado através do Cordão Umbilical e recebendo ar vital através da Aorta.

No início, existem os vasos ônfalo-mesentéricos, duas artérias e duas veias, mas estes depois desaparecem totalmente, assim como a "área vascular" na Vesícula Umbilical, da qual procedem.

No que diz respeito aos "Vasos Umbilicais" propriamente ditos, o Cordão Umbilical tem, em última análise, entrelaçada ao seu redor, da direita para a esquerda, a única Veia Umbilical que leva o sangue oxigenado da mãe ao Feto, e duas Artérias Hipogástricas ou Umbilicais que levam o sangue usado do Feto à Placenta, sendo o conteúdo dos vasos o inverso do que prevalece após o nascimento.

Assim, a Ciência corrobora a sabedoria e o conhecimento do Ocultismo antigo, pois nos dias de Simão Mago ninguém, a menos que fosse um Iniciado, sabia algo sobre a circulação do sangue ou sobre Fisiologia.

Enquanto este Artigo estava sendo impresso, recebi dois pequenos panfletos do Dr. Jerome A. Anderson, que foram impressos em 1884 e 1888 e nos quais se encontra a demonstração científica da nutrição fetal conforme avançada no Artigo I. Resumidamente, o Feto é nutrido por osmose a partir do Líquido Amniótico e respira por meio da Placenta.

A Ciência sabe pouco ou nada sobre o Líquido Amniótico e seus usos.

Se alguém se interessar em aprofundar esta questão, recomendo as Observações do Dr. Anderson sobre a Nutrição do Feto.

(Wood & Co., Nova York)]

Magia e Milagres - (Página 471) O acima é dado para a elucidação do que se segue.

Os discípulos de Simão Mago eram numerosos e foram por ele instruídos na Magia.

Eles faziam uso dos chamados "exorcismos" (como no Novo Testamento), encantações, filtros; acreditavam em sonhos e visões, e os produziam à vontade; e finalmente forçavam as ordens inferiores de espíritos a lhes obedecer.

Simão Mago era chamado "o Grande Poder de Deus", literalmente "a Potência da Divindade que é chamada Grande". Aquilo que então era denominado Magia, agora chamamos de Teosofia, ou Sabedoria, Poder e Conhecimento Divinos.

Seu discípulo direto, Menandro, também foi um grande Mago.

Diz Irineu, entre outros escritores: O sucessor de Simão foi Menandro, samaritano de nascimento, que alcançou os mais altos cumes na Ciência da Magia.

Assim, tanto o mestre quanto o discípulo são apresentados como tendo alcançado os mais altos poderes na arte dos encantamentos, poderes que só podem ser obtidos mediante "a ajuda do Diabo", como afirmam os cristãos; e, no entanto, suas "obras" eram idênticas àquelas mencionadas no Novo Testamento, nas quais tais resultados fenomenais são chamados de milagres divinos e, portanto, são acreditados e aceitos como vindos de Deus e através de Deus.

Mas a questão é: esses supostos "milagres" do "Cristo" e dos Apóstolos foram alguma vez explicados mais do que as realizações mágicas dos chamados Feiticeiros e Magos? Eu digo: nunca.

Nós, ocultistas, não acreditamos em fenômenos sobrenaturais, e os Mestres riem da palavra "milagre". Vejamos, então, qual é realmente o sentido da palavra Magia.

Sua fonte e base residem no Espírito e no Pensamento, seja no plano puramente divino ou no terrestre.

Aqueles que conhecem a história de Simão têm diante de si as duas versões, a da Magia Branca e a da Magia Negra, à sua escolha, na tão comentada união de Simão com Helena, a quem ele chamava de sua Epinoia (Pensamento). Aqueles que, como os cristãos, precisavam desacreditar um rival perigoso, falam de Helena como sendo uma mulher bela e real, que Simão teria encontrado em uma casa de má fama em Tiro, e que era, segundo os que escreveram sua vida, a encarnação de Helena de Troia.

Como, então, era ela o "Pensamento Divino"? Os anjos inferiores, Simão é levado a dizer no *Philosophumena*, ou o terceiro eon, sendo tão materiais, tinham mais maldade em si do que todos os outros.

O pobre homem, criado ou emanado deles, tinha o vício de sua origem.

O que era isso? Apenas isto: quando os terceiros eons se apoderaram, por sua vez, do Pensamento Divino através (Página 472) da transmissão do Fogo para dentro deles, em vez de fazer do homem um ser completo, segundo o plano universal, eles primeiro retiveram dele essa Centelha Divina (Pensamento, na Terra, Manas); e essa foi a causa e a origem de o homem insensato cometer o pecado original, assim como os anjos o haviam cometido eons antes, ao se recusarem a criar.

[Supra.

vol.

ii.] Finalmente, depois de manterem Epinoia prisioneira entre eles e de terem submetido o Pensamento Divino a todo tipo de insulto e profanação, acabaram por encerrá-lo no já contaminado corpo do homem.

Depois disso, conforme interpretado pelos inimigos de Simão, ela passou de um corpo feminino para outro através das eras e raças, até que Simão a encontrou e reconheceu na forma de Helena, a “prostituta”, a “ovelha perdida” da parábola.

Simão é apresentado como representando a si mesmo como o Salvador que desceu à Terra para resgatar esta “cordeira” e aqueles homens nos quais Epinoia ainda está sob o domínio dos anjos inferiores.

Os maiores feitos mágicos são assim atribuídos a Simão através de sua união sexual com Helena, daí a Magia Negra.

De fato, os principais ritos desse tipo de Magia baseiam-se em tão repugnante interpretação literal de nobres mitos, um dos mais nobres dos quais foi assim inventado por Simão como uma marca simbólica de seu próprio ensinamento.

Aqueles que o compreenderam corretamente sabiam o que significava “Helena”. Era o casamento de Nous (Ãtmâ-Buddhi) com Manas, a união através da qual Vontade e Pensamento tornam-se um e são dotados de poderes divinos.

Pois Ãtman no homem, sendo de uma essência imaculada, o Fogo Divino primordial (ou o eterno e universal “aquilo que esteve, está e estará”), é de todos os planos; e Buddhi é seu veículo ou Pensamento, gerado pelo e gerando o “Pai” por sua vez, e também Vontade.

Ela é “aquilo que esteve, está e estará”, tornando-se assim, em conjunção com Manas, macho-fêmea, somente nesta esfera.

Portanto, quando Simão falava de si mesmo como o Pai, o Filho e o Espírito Santo, e de Helena e sua Epinoia, Pensamento Divino, ele queria dizer o casamento de sua Buddhi com Manas.

Helena era o Shakti do homem interior, a potência feminina.

Agora, o que diz Menandro? Os anjos inferiores, ensinava ele, eram as emanações de Ennoia (Pensamento Projetado). Foi Ennoia quem ensinou a Ciência da Magia e a transmitiu a ele, juntamente com a arte de conquistar os anjos criativos do mundo inferior.

Estes últimos representam as paixões de nossa natureza inferior.

Magia, uma Ciência Divina - (Página 473) Dizia-se que seus discípulos, após receberem o batismo dele (isto é, após a Iniciação), “ressuscitavam dos mortos” e, “não envelhecendo mais”, tornavam-se “imortais”. [Ver Eusébio, Hist. Ecles., Livro III, iii, cap. 26.] Esta “ressurreição” prometida por Menandro significava, é claro, simplesmente a passagem das trevas da ignorância para a luz da verdade, o despertar do Espírito imortal do homem para a vida interior e eterna.

Esta é a Ciência dos Râja Yogîs—Magia.

Todo aquele que leu a Filosofia Neoplatônica sabe como seus principais Adeptos, tais como Plotino, e especialmente Porfírio, combateram a Teurgia fenomênica.

Mas, acima de todos eles, Jâmblico, o autor do *De Mysteriis*, ergue bem alto o véu do verdadeiro termo Teurgia, e nos mostra nela a verdadeira Ciência Divina do Rāja Yoga.

A Magia, ele diz, é uma Ciência elevada e sublime, Divina, e exaltada acima de todas as outras.

É o grande remédio para tudo... Ela não tem sua fonte, nem se limita, ao corpo de suas paixões, ao composto humano ou à sua constituição; mas tudo é derivado por ela de nossos Deuses superiores, nossos Egos divinos, que correm como um fio de prata desde a Centelha em nós até o fogo divino primordial.

[*De Mysteriis*, p. 100, linhas 10 a 19; p. 109, fol. I.]

Jâmblico execra os fenômenos físicos, produzidos, como ele diz, pelos demônios malignos que enganam os homens (os fantasmas da sala de sessões), tão veementemente quanto exalta a Teurgia Divina.

Mas para exercer esta última, ele ensina, o Teurgo deve imperativamente ser "um homem de alta moralidade e uma Alma casta." O outro tipo de Magia é usado apenas por homens impuros e egoístas, e não tem nada de Divino em si. Nenhum verdadeiro *Vates* consentiria jamais em encontrar em suas comunicações algo que viesse de nossos Deuses superiores.

Assim, uma (a Teurgia) é o conhecimento de nosso Pai (o Eu Superior); a outra, a sujeição à nossa natureza inferior.

Uma exige santidade da Alma, uma santidade que rejeita e exclui tudo o que é corpóreo; a outra, a profanação dela (da Alma). Uma é a união com os Deuses (com o próprio Deus), a fonte de todo o Bem; a outra, o intercâmbio com demônios (Elementais), que, a menos que os subjuguemos, nos subjugarão, e nos conduzirão passo a passo à ruína moral (mediunidade). Em suma: a Teurgia nos une mais fortemente à natureza divina.

Essa natureza gera a si mesma através de si mesma, move-se por seus próprios poderes, sustenta tudo, e é inteligente.

Sendo o ornamento do Universo, ela nos convida à verdade inteligível, à perfeição (página 474) e, transmitindo perfeição aos outros.

Ela nos une tão intimamente a todas as ações criativas dos Deuses, segundo a capacidade de cada um de nós, que a alma, tendo realizado os ritos sagrados, é consolidada nas ações e inteligências deles [dos Deuses], até lançar-se e ser absorvida pela essência divina primordial.

Este é o objetivo das sagradas Iniciações dos Egípcios.

[*De Mysteriis*, p. 290, linhas 15 a 18, e seguintes, caps.]

v e vii.] Agora, Jamblichus nos mostra como essa união de nossa Alma Superior com a Alma Universal, com os Deuses, deve ser efetuada.

Ele fala de Manteia, que é Samâdhi, o transe mais elevado.

[Ibid., p.100, seção.

iii.

cap.] Ele fala também do sonho, que é a visão divina, quando o homem se torna novamente um Deus.

Pela Teurgia, ou Râja Yoga, um homem alcança: (1) Discernimento Profético através do nosso Deus (o respectivo Ego Superior de cada um de nós) revelando-nos as verdades do plano em que estamos atuando; (2) Êxtase e Iluminação; (3) Ação no Espírito (no Corpo Astral ou através da Vontade); (4) e Dominação sobre os demônios menores e insensatos (Elementais) pela própria natureza de nossos Egos purificados.

Mas isso exige a completa purificação destes últimos.

E isso é chamado por ele de Magia, através da iniciação na Teurgia.

Mas a Teurgia deve ser precedida por um treinamento de nossos sentidos e pelo conhecimento do Eu humano em relação ao EU Divino.

Enquanto o homem não dominar completamente esse estudo preliminar, é inútil antropomorfizar o sem forma.

Por "sem forma" quero dizer os Deuses superiores e inferiores, os Espíritos supramundanos bem como os mundanos, ou Seres, que para os iniciantes só podem ser revelados em Cores e Sons.

Pois somente um Alto Adepto pode perceber um "Deus" em sua verdadeira forma transcendental, que para o intelecto não treinado, para o Chelâ, será visível apenas por sua Aura.

As visões de figuras completas percebidas casualmente por sensitivos e médiuns pertencem a uma ou outra das apenas três categorias que eles podem ver: (a) Astrais de homens vivos; (b) Nirmânâkâyas (Adeptos, bons ou maus, cujos corpos estão mortos, mas que aprenderam a viver no espaço invisível em suas personalidades etéreas); e (c) Fantasmas, Elementários e Elementais mascarados em formas emprestadas da Luz Astral em geral, ou de figuras no "olho da mente" da audiência, ou do médium, que são imediatamente refletidas em suas respectivas Auras.

Tendo lido o exposto, os estudantes agora compreenderão melhor a necessidade de primeiro estudar as correspondências entre nossos "princípios"—que são apenas os vários aspectos do homem tríplice (espiritual e físico)—e nosso Paradigma; as raízes diretas destes no Universo.

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A DOUTRINA SECRETA - VOLUME -3-

por H.P. Blavatsky -

Parte 4 de Clique aqui para ir para a Parte Clique aqui para ir para a Parte Clique aqui para ir para a Parte

As Sete Hierarquias

Origens

Cores e Princípios

Os Sete Primordiais

As Hierarquias e o Homem

Sabedoria e Verdade

Sigilo Oculto

Os Lados de Luz e Sombra da Natureza

As Forças Mais Sutis da Natureza

Os "Sete Princípios"

O Ovo Áurico                                                         276 Cinco dos Sete Tattvas

Os Tattvas

Tabelas Esotéricas e Tântricas dos Tattvas

Hatha e Râja Yoga

O Despertar do Sétimo Sentido

Os Chakras Mestres

A Harpa Humana

A Dualidade de Manas

Os Vivos e os Mortos

Alcançando a Imortalidade

Luz e Vida

Os Dois Egos

Morte da Alma

Reencarnação da Alma Inferior

O Morador do Limiar

A Palavra

A Testemunha Divina

Apêndice

Um Mantra Operativo

Cor e Som Espiritual

Tabela Musical

Notas sobre Alguns Ensinamentos Orais

O Morador do Limiar

Medo e Ódio

Triângulo e Quaternário

Prâna e Antahkarana                         302 Centros Sagrados do Corpo

Äkâsha, a Caixa de Ressonância da Natureza

Consciência Cósmica

Divisões do Plano Astral

Planos Cósmicos

Diferenciação

Homens e Pitris

Poder da Imaginação

O Que os Ciclos Retornam

Talas e Lokas

Estados de Consciência

O Homem e os Lokas

Yogis em Svarloka

Consciência e Autoconsciência

Escalas de Consciência

Vibrações e Impressões

A Crucificação do Cristo

Elevando-se Acima do Cérebro

Cristo e Apolônio

Os Começos

Efeitos Kármicos

O Fogo é Kriyashakti

Responsabilidade e o Ego

Funções do Corpo Astral

As Sete Hierarquias (Página 475) Em vista disso, devemos retomar nosso ensinamento sobre as Hierarquias diretamente conectadas e para sempre ligadas ao homem.

O suficiente foi dito para mostrar que, enquanto para os orientalistas e as massas profanas a sentença "Om Mani Padma Hum" significa simplesmente "Oh, a Jóia do Lótus", esotericamente ela significa "Oh, meu Deus dentro de mim". Sim; há um Deus em cada ser humano, pois o homem foi, e voltará a ser, Deus.

A sentença aponta para a união indissolúvel entre o Homem e o Universo.

Pois o Lótus é o símbolo universal do Kosmos como totalidade absoluta, e a Jóia é o Homem Espiritual ou Deus.

No Paper anterior, foram dadas as correspondências entre Cores, Sons e "Princípios"; e aqueles que leram nosso segundo volume lembrarão que esses sete princípios são derivados das sete grandes Hierarquias de Anjos, ou Dhyân Chohans, que são, por sua vez, associadas a Cores e Sons, e formam coletivamente o Logos Manifestado.

Na música eterna das esferas encontramos a escala perfeita correspondente às cores, e no número, determinado pelas vibrações de cor e som, que "subjaz a toda forma e guia todo som", encontramos a síntese do Universo Manifestado.

Podemos ilustrar essas correspondências mostrando a relação de cor e som com as figuras geométricas que [Ver supra, i. 34: i, 4, et seq., e 625, et seq.] expressam os estágios progressivos na manifestação do Kosmos.

Mas o estudante certamente estará sujeito à confusão se, ao estudar os Diagramas, não se lembrar de duas coisas: (1) Que, sendo nosso plano um plano de reflexão e, portanto, ilusório, as várias notações são invertidas e devem ser contadas de baixo para cima.

A escala musical começa de baixo para cima, começando com o Dó grave e terminando com o Si muito mais agudo. (2) Que Kâma Rûpa (correspondendo ao Dó na escala musical), contendo como contém todas as potencialidades da Matéria, é necessariamente o ponto de partida em nosso plano.

Além disso, inicia a notação em todos os planos, por corresponder à "matéria" desse plano.

Novamente, o estudante também deve lembrar que essas notas têm de ser dispostas em um círculo, mostrando assim como Fá é a nota média da Natureza.

Em resumo, as notas musicais, ou Sons, Cores (Página 476) e Números procedem de um a sete, e não de sete a um, como erroneamente mostrado no espectro das cores prismáticas, no qual o Vermelho é contado primeiro; fato que me obrigou a colocar os princípios e os dias da semana ao acaso no Diagrama II. A escala musical e as cores, de acordo com o número de vibrações, procedem do mundo da Matéria grosseira ao do Espírito assim:

Estados de Matéria | Princípios | Cores | Notas | Números
--- | --- | --- | --- | ---
Matéria | Chhâyâ, Sombra ou Duplo | Violeta | Si | 7
Éter | Manas Superior, Inteligência Espiritual | Índigo | Lá | 6
Estado Crítico, chamado Ar no Ocultismo | Envoltório Áurico | Azul | Sol | 5
Vapor | Manas Inferior ou Alma Animal | Verde | Fá | 4
Estado Crítico | Buddhi, ou Alma Espiritual | Amarelo | Mi | 3
Água | Prâna, ou Princípio Vital | Laranja | Ré | 2
Estado Crítico | Kâmâ Rûpa, a Sede da Vida Animal | Vermelho | Dó | 1
Gelo | | | | 

Aqui novamente se pede ao estudante que descarte de sua mente quaisquer correspondências entre "princípios" e números, pelas razões já dadas.

A enumeração esotérica não pode ser feita para corresponder à exotérica convencional.

Uma é a realidade; a outra é classificada de acordo com aparências ilusórias.

Os princípios humanos, como dados em *Buddhismo Esotérico*, foram tabulados para principiantes, de modo a não confundir suas mentes.

Era meio véu.

ORIGENS (Página 477) — Cores, Sons e Formas

Para prosseguir: O ponto no Círculo é o Logos Não Manifestado, correspondendo à Vida Absoluta e ao Som absoluto.

A primeira figura geométrica após o Círculo ou o Esferoide é o Triângulo.

Corresponde a Movimento, Cor e Som.

Assim, o Ponto no Triângulo representa o Segundo Logos, "Pai-Mãe", ou o Raio Branco que não é cor, pois contém potencialmente todas as cores.

É mostrado irradiando do Logos Não-Manifestado, ou do Verbo Não-Pronunciado.

Ao redor do primeiro Triângulo forma-se, no plano da Substância Primordial, nesta ordem (invertida em relação ao nosso plano): (a) O Duplo Astral da Natureza, ou o Paradigma de todas as Formas.

(b) Ideação Divina, ou Mente Universal.

(c) A síntese da Natureza Oculta, o Ovo de Brahmâ, contendo tudo e irradiando tudo.

(d) Alma Animal ou Material da Natureza, fonte da inteligência e do instinto animal e vegetal.

[A Chave-Mestra ou Tônica da Natureza Manifestada.] (Página 478) (e) O agregado da Inteligência Dhyân Chohânica, Fohat.

(f) Princípio de Vida na Natureza.

(g) O Princípio Procriador de Vida na Natureza.

Aquilo que, no plano espiritual, corresponde à afinidade sexual no plano inferior.

Refletido no plano da Natureza Grosseira, o Mundo da Realidade é invertido e torna-se, na Terra e em nosso plano: (a) O Vermelho é a cor do dual manifestado, ou masculino e feminino.

No homem, é mostrado em sua forma animal mais baixa.

(b) O Laranja é a cor das vestes dos Yogîs e dos sacerdotes budistas, a cor do Sol e da Vitalidade Espiritual, também do Princípio Vital.

(c) O Amarelo ou Dourado Radiante é a cor do Raio Espiritual e Divino em cada átomo; no homem, de Buddhi.

(d) O Verde e o Vermelho são, por assim dizer, cores intercambiáveis, pois o Verde absorve o Vermelho, por ser mais forte em suas vibrações do que este; e o Verde é a cor complementar do Vermelho extremo.

É por isso que o Manas inferior e o Kâma Rûpa são mostrados, respectivamente, como Verde e Vermelho.

(e) O Plano Astral, ou Envelope Áurico na Natureza e no Homem.

(f) A Mente ou elemento racional no Homem e na Natureza.

(g) O contraparte mais etérea do Corpo do homem, o polo oposto, situando-se em termos de vibração e sensibilidade como o Violeta se situa em relação ao Vermelho.

O acima está no plano manifestado; após o qual obtemos o sete e o Prisma Manifestado, ou o Homem na Terra.

Com este último, somente o Mago Negro está preocupado.

No Cosmos, as gradações e correlações de Cores e Sons, e portanto de Números, são infinitas.

Isto é suspeitado até mesmo na Física, pois está averiguado que existem vibrações mais lentas do que as do Vermelho, as mais lentas perceptíveis para nós, e vibrações muito mais rápidas do que as do Violeta, as mais rápidas que nossos sentidos podem perceber.

Mas na Terra, em nosso mundo físico, a gama de vibrações perceptíveis é limitada.

Nossos sentidos físicos não podem tomar conhecimento de vibrações acima e abaixo das gradações septenárias e limitadas das cores prismáticas, pois tais vibrações são incapazes de causar em nós a sensação de cor e som.

Cores e Princípios (Página 479) Será sempre o septenário graduado e nada mais, a menos que aprendamos a paralisar nosso Quaternário e discernir tanto as vibrações superiores quanto as inferiores com nossos sentidos espirituais situados no Triângulo superior.

Agora, neste plano de ilusão, há três cores fundamentais, como demonstrado pela Ciência Física: Vermelho, Azul e Amarelo (ou melhor, Amarelo-Alaranjado). Expressas em termos dos princípios humanos, são: (1) Kâma Rûpa, a sede das sensações animais, soldado ao, e servindo como veículo para a Alma Animal ou Manas Inferior (Vermelho e Verde, como foi dito, sendo intercambiáveis); (2) Envelope Áurico, ou a essência do homem; e (3) Prâna, ou Princípio Vital.

Mas se do reino da ilusão, ou do homem vivo como ele é em nossa Terra, sujeito apenas às suas percepções sensuais, passamos ao da semi-ilusão, e observamos as cores naturais em si mesmas, ou aquelas dos princípios, isto é, se tentarmos descobrir quais são aquelas que no homem perfeito absorvem todas as outras, descobriremos que as cores correspondem e se tornam complementares da seguinte maneira: Violeta — Uma forma tênue, violeta, semelhante a névoa, representa o Homem Astral dentro de um círculo oviforme azulado, sobre o qual 1 Vermelho — Verde irradiam em vibrações incessantes as cores prismáticas.

Aquela cor é predominante, da qual o 2 Laranja         Azul                 princípio correspondente é o mais ativo                                       geralmente, ou no momento particular em que o 3 Amarelo                 Índigo       vidente o percebe. Tal homem aparece durante                                       seus estados de vigília; e é pela predominância de Violeta                                       esta ou aquela cor, e pela intensidade de suas                                       vibrações, que um vidente, se estiver familiarizado com as correspondências, pode julgar o estado interno ou o caráter de uma pessoa, pois esta é um livro aberto para todo Ocultista prático.

No estado de transe, a Aura muda completamente, não sendo mais discerníveis as sete cores prismáticas.

No sono também não estão todas “em casa”. Pois aquelas que pertencem aos elementos espirituais no homem, a saber, Amarelo, Buddhi; Índigo, Manas Superior; e o Azul do Envelope Áurico serão ou dificilmente discerníveis, ou totalmente ausentes.

O Homem Espiritual é livre durante o sono, e embora sua memória física possa não se dar conta disso, vive, vestido em sua mais alta essência, em reinos em outros planos, em reinos que são a terra da realidade, chamados sonhos em nosso plano de ilusão.

(Página 480) Além disso, um bom vidente, se tivesse a oportunidade de ver um Yogî em estado de transe e um sujeito mesmerizado, lado a lado, aprenderia uma importante lição em Ocultismo.

Ele aprenderia a conhecer a diferença entre transe autoinduzido e um estado hipnótico resultante de influência externa.

No Yogî, os “princípios” do Quaternário inferior desaparecem inteiramente.

Nem Vermelho, Verde, Vermelho-Violeta nem o Azul Áurico do Corpo são vistos; nada além de vibrações dificilmente perceptíveis do princípio Prâna de tom dourado e uma chama violeta listrada de ouro subindo rapidamente da cabeça, na região onde repousa o Terceiro Olho, e culminando em um ponto.

Se o estudante lembrar que o verdadeiro Violeta, ou o extremo final do espectro, não é uma cor composta de Vermelho e Azul, mas uma cor homogênea com vibrações sete vezes mais rápidas do que as do Vermelho, [ e que o tom dourado é a essência dos três tons amarelos, de Laranja-Vermelho a Amarelo-Laranja e Amarelo, ele entenderá a razão: ele vive em seu próprio Corpo Áurico, agora tornado o veículo de Buddhi-Manas.

Por outro lado, em um sujeito sob transe hipnótico ou mesmérico artificialmente produzido, um efeito de Magia Negra inconsciente, quando não consciente, a menos que produzido por um Alto Adepto, todo o conjunto dos princípios estará presente, com o Manas Superior paralisado, o Buddhi separado dele através dessa paralisia, e o Corpo Astral vermelho-violeta inteiramente subjugado ao Manas Inferior e ao Kâma Rûpa (os monstros animais verdes e vermelhos em nós).

Cores         Comprimentos de Onda em         Número de Vibrações em                              Milímetros             Trilionésimos

Violeta                        extremo

Violeta                        Violeta-                      Índigo

Índigo

Índigo-Azul

Azul

Azul-Verde

Verde

Verde-                       Amarelo

Amarelo

Amarelo-                      Laranja

Laranja

Laranja-Vermelho

Vermelho

Vermelho-extremo

Quem compreender bem as explicações acima verá prontamente quão importante é para todo estudante, seja ele almejando poderes Ocultos práticos ou apenas os dons puramente psíquicos e espirituais da clarividência e do conhecimento metafísico, dominar completamente as correspondências corretas entre os princípios humanos, ou da natureza, e os do Cosmos.

Os Sete Primordiais (Página 481) É a ignorância que leva a Ciência materialista a negar o homem interior e seus poderes Divinos; o conhecimento e a experiência pessoal que permitem ao Ocultista afirmar que tais poderes são tão naturais ao homem quanto nadar é para os peixes.

É como um lapão que, com toda sinceridade, negasse a possibilidade de o catgut, frouxamente esticado sobre a caixa de ressonância de um violino, produzir sons compreensíveis ou melodia.

Nossos princípios são a Lira de Sete Cordas de Apolo, verdadeiramente.

Nesta nossa era, quando o esquecimento envolveu o conhecimento antigo, as faculdades dos homens não são melhores do que as cordas frouxas do violino para o lapão.

Mas o Ocultista que sabe como apertá-las e afinar seu violino em harmonia com as vibrações da cor e do som extrairá delas a harmonia divina.

A combinação desses poderes e a sintonia do Microcosmo e do Macrocosmo darão o equivalente geométrico da invocação "Om Mani Padme Hum". Foi por isso que o conhecimento prévio de música e geometria era obrigatório na Escola de Pitágoras.

As Raízes da Cor e do Som

Além disso, cada um dos Sete Primordiais, os primeiros Sete Raios formando o Logos Manifestado, é novamente setenário.

Assim, assim como as sete cores do espectro solar correspondem aos sete Raios, ou Hierarquias, cada uma destas últimas tem, por sua vez, suas sete divisões correspondentes à mesma série de cores.

Mas, neste caso, uma cor, a saber, aquela que caracteriza a Hierarquia particular como um todo, é predominante e mais intensa que as demais.

Essas Hierarquias só podem ser simbolizadas como círculos concêntricos de cores prismáticas; cada Hierarquia sendo representada por uma série de sete círculos concêntricos, cada círculo representando uma das cores prismáticas em sua ordem negativa.

Mas, em cada uma dessas “rodas”, um círculo será mais brilhante e mais vívido em cor do que os demais, e a roda terá uma Aura circundante (uma franja, como os físicos a chamam) dessa cor.

Essa cor será a cor característica daquela Hierarquia como um todo.

Cada uma dessas Hierarquias fornece a essência (a Alma) e é a “Construtora” de um dos sete reinos da Natureza, que são os três reinos elementais, o mineral, o vegetal, o (página 482) animal, e o reino do homem espiritual.

[Ver Five Years of Theosophy. pp. 273 a 278.] Além disso, cada Hierarquia fornece a Aura de um dos sete princípios no homem com sua cor específica.

Ademais, como cada uma dessas Hierarquias é a Regente de um dos Planetas Sagrados, facilmente se compreenderá como a Astrologia veio a existir, e que a Astrologia real tem uma base estritamente científica.

O símbolo adotado na Escola Oriental para representar as Sete Hierarquias de Poderes Criativos é uma roda de sete círculos concêntricos, cada círculo sendo colorido com uma das sete cores; chame-os de Anjos, se quiser, ou Espíritos Planetários, ou, ainda, os Sete Regentes dos Sete Planetas Sagrados do nosso sistema, como no nosso caso presente.

De qualquer forma, os círculos concêntricos servem como símbolos para as Rodas de Ezequiel para alguns Ocultistas e Cabalistas ocidentais, e para os “Construtores” ou Prajâpati entre nós. O estudante deve examinar cuidadosamente o Diagrama seguinte.

DIAGRAMA III

Princípios Humanos           As Sete Hierarquias e suas Subdivisões

VIOLETA                      VIOLETA                  Linga Sharira
                             Índigo
                             Azul
                             Verde
                             Amarelo
                             Laranja
                             Vermelho

ÍNDIGO                       Violeta Manas Superior   ÍNDIGO
                             Azul
                             Verde
                             Amarelo
                             Laranja
                             Vermelho

AZUL                         Violeta Ovo Áurico       AZUL
                             Índigo
                             Azul
                             Verde
                             Amarelo
                             Laranja
                             Vermelho

VERDE          Violeta         Manas Inferior                Índigo

Azul

VERDE

Amarelo

Laranja

Vermelho

AMARELO         Violeta         Buddhi                Índigo                                     Azul

Verde

AMARELO

Laranja

Vermelho

LARANJA                 Violeta              Prâna                                     Índigo

Azul

Verde

Amarelo

LARANJA

Vermelho

VERMELHO                 Violeta                 Kâma Rupa                                     Índigo

Azul

Verde

Amarelo

Laranja

VERMELHO

Assim, o Linga Sharîra é derivado do sub-raio Violeta da Hierarquia Violeta; o Manas Superior é similarmente derivado do sub-raio Índigo da Hierarquia Índigo, e assim por diante. Todo homem, nascendo sob um certo planeta, terá sempre uma predominância da cor desse planeta em si, porque aquele "princípio" que nele governa terá sua origem na Hierarquia em questão.

Haverá também uma certa quantidade da cor derivada dos outros planetas presente em sua Aura, mas a do planeta regente será a mais forte.

Agora, uma pessoa na qual, digamos, o princípio de Mercúrio é predominante, ao agir sobre o princípio de Mercúrio em outra pessoa nascida sob um planeta diferente, será capaz de colocá-la inteiramente sob seu controle.

Pois o princípio de Mercúrio mais forte nele dominará o elemento mercurial mais fraco no outro.

Mas ele terá pouco poder sobre pessoas nascidas sob o mesmo planeta que ele.

Esta é a Chave para as Ciências Ocultas do Magnetismo e do Hipnotismo.

O estudante compreenderá que as Ordens e Hierarquias são aqui nomeadas segundo suas cores correspondentes, a fim de evitar o uso de numerais, que seriam confusos em conexão com os princípios humanos, pois estes não têm números próprios adequados.

Os verdadeiros nomes ocultos dessas Hierarquias não podem ser dados agora.

As Hierarquias e o Homem (Página 483) O estudante deve, no entanto, lembrar que as cores que vemos com nossos olhos físicos não são as verdadeiras cores da Natureza Oculta, mas meramente os efeitos produzidos no mecanismo de nossos órgãos físicos por certas taxas de vibração.

Por exemplo, Clerk Maxwell demonstrou que os efeitos retinianos de qualquer cor podem ser iniciados pela combinação adequada de três outras cores.

Segue-se, portanto, que nossa retina tem apenas três sensações distintas de cor e, assim, não percebemos as sete cores que realmente existem, mas apenas suas "imitações", por assim dizer, em nosso organismo físico.

Assim, por exemplo, o Laranja-Avermelhado do primeiro “Triângulo” não é uma combinação de Laranja e Vermelho, mas o verdadeiro “espiritual” Vermelho, se o termo for permitido, enquanto o Vermelho (vermelho-sangue) do espectro é a cor do desejo animal Kâma, e é inseparável do plano material.

A Unidade da Divindade

O Esoterismo, puro e simples, não fala de um Deus pessoal; portanto, somos considerados Ateus.

Mas, na realidade, a Filosofia Oculta, como um todo, baseia-se absolutamente na presença ubíqua de Deus, a (página 484) Divindade Absoluta; e se o PRÓPRIO IT não é especulado, por ser demasiado sagrado e ainda assim incompreensível como Unidade para o intelecto finito, no entanto, toda a Filosofia baseia-se em Seus Poderes Divinos como sendo a Fonte de tudo o que respira, vive e tem existência.

Em toda Religião antiga, o UM era demonstrado pelos muitos.

No Egito e na Índia, na Caldeia e na Fenícia, e finalmente na Grécia, as ideias sobre a Divindade eram expressas por múltiplos de três, cinco e sete; e também por oito, nove e doze grandes Deuses, que simbolizavam os poderes e propriedades da Única e Somente Divindade.

Isso estava relacionado àquela subdivisão infinita por números irregulares e ímpares à qual a metafísica dessas nações submetia a sua ÚNICA DIVINDADE.

Assim constituído, o ciclo dos Deuses tem todas as qualidades e atributos do ÚNICO SUPREMO E INCOGNoscível; pois nessa coleção de Personalidades divinas, ou melhor, de Símbolos personificados, habita o ÚNICO DEUS, o DEUS UM, aquele Deus que, na Índia, diz-se não ter Segundo.

Ó Deus Ani [o Sol Espiritual], tu resides na aglomeração de tuas personagens divinas.

[Apud Grebaat Papyrus Orbiney.

p. 101.] Essas palavras mostram a crença dos antigos de que toda manifestação procede de uma única e mesma Fonte, tudo emanando do mesmo Princípio idêntico que nunca pode ser completamente desenvolvido exceto na e através do agregado coletivo e inteiro de Suas emanações.

O Pleroma de Valentino é absolutamente o Espaço da Filosofia Oculta; pois Pleroma significa a “Plenitude”, as regiões superiores.

É a soma total de todas as manifestações e emanações Divinas expressando o pleno ou totalidade dos raios que procedem do UM diferenciando-se em todos os planos, e transformando-se em Poderes Divinos, chamados Anjos e Espíritos Planetários na Filosofia de toda nação.

Os eões e Poderes gnósticos do Pleroma são feitos para falar como os Devas e Siddhas dos Purânas.

A Epinoia, a primeira manifestação feminina de Deus, o “Princípio” de Simão Mago e Saturnino, emprega a mesma linguagem que o Logos de Basílides; e cada uma delas é remontada à puramente esotérica Altheia, a VERDADE dos Mistérios.

Todas elas, somos ensinados, repetem em diferentes épocas e em diferentes línguas o magnífico hino do papiro egípcio, com milhares de anos: Os deuses te adoram, eles te saúdam, ó Única Verdade Obscura.

Sabedoria e Verdade (Página 485) E dirigindo-se a Rá, acrescentam: Os deuses se curvam diante de tua Majestade, exaltando as Almas daquilo que as produz . . . e te dizem: Paz a todas as emanações do Pai Inconsciente dos Pais Conscientes dos deuses . . . Tu, produtor de seres, adoramos as almas que emanam de ti.

Tu nos geraste, ó Desconhecido, e nós te saudamos ao adorar cada Alma-Deus que desce de ti e vive em nós. Esta é a fonte da afirmação: Não sabeis que sois deuses e o templo de Deus.

Isto é demonstrado nas “Raízes do Ritualismo na Igreja e na Maçonaria”, em Lucifer, de março de 1889. Verdadeiramente, então, como foi dito há dezessete séculos, “o homem não pode possuir a Verdade (Altheia) exceto se participar da Gnose”. Assim podemos dizer agora: nenhum homem pode conhecer a Verdade a menos que estude os segredos do Pleroma do Ocultismo; e esses segredos estão todos na Teogonia da antiga Religião da Sabedoria, que é a Altheia da Ciência Oculta.

PAPEL III                        Uma Palavra Sobre os Papéis Anteriores (Página 486) COMO muitos escreveram e quase reclamaram comigo que não conseguiam encontrar uma aplicação prática e clara de certos diagramas anexados aos dois primeiros Papéis, e outros falaram de sua abstrusidade, uma breve explicação é necessária.

A razão dessa dificuldade, na maioria dos casos, tem sido que o ponto de vista adotado era errôneo; o puramente abstrato e metafísico foi confundido com o concreto e o físico, e tomado por eles.

Tomemos, por exemplo, os diagramas na página 477 (Papel II), e digamos que estes são inteiramente macrocósmicos e ideais.

Deve-se lembrar que o estudo do Ocultismo procede dos Universais para os Particulares, e não do caminho inverso, como aceito pela Ciência.

Como Platão era um Iniciado, ele naturalmente usou o primeiro método, enquanto Aristóteles, nunca tendo sido iniciado, zombou de seu mestre e, elaborando um sistema próprio, deixou-o como herança para ser adotado e aperfeiçoado por Bacon.

Em verdade, o aforismo da Sabedoria Hermética, "Assim como acima, é abaixo", aplica-se a toda instrução esotérica; mas devemos começar pelo acima; devemos aprender a fórmula antes de podermos somar a série.

As duas figuras, portanto, não se destinam a representar dois planos particulares, mas são a abstração de um par de planos, explicativos da lei da reflexão, assim como o Manas inferior é um reflexo do superior.

Devem, portanto, ser tomadas no mais elevado sentido metafísico.

Os diagramas destinam-se apenas a familiarizar os estudantes com as ideias principais das correspondências ocultas, pois o próprio gênio do Ocultismo metafísico, ou macro cósmico e espiritual, proíbe o uso de figuras ou mesmo símbolos além de auxílios temporários.

Uma vez definida uma ideia em palavras, ela perde sua realidade; uma vez figurada uma ideia metafísica, você materializa seu espírito.

Sigilo Oculto (Página 487) As figuras devem ser usadas como escadas para escalar as ameias, escadas a serem desconsideradas uma vez que o pé esteja posto sobre o parapeito.

Que os estudantes, portanto, tenham muito cuidado em espiritualizar os Papéis e evitem materializá-los; que sempre tentem encontrar o significado mais elevado possível, confiantes de que, na proporção em que se aproximam do material e do visível em suas especulações sobre os Papéis, tão longe estarão da compreensão correta deles.

Este é especialmente o caso destes primeiros Papéis e Diagramas, pois como em todas as verdadeiras artes, assim também no Ocultismo, devemos primeiro aprender a teoria antes de nos ser ensinada a prática.

Sobre o Sigilo

Os estudantes perguntam: Por que tanto sigilo sobre os detalhes de uma doutrina cujo corpo foi publicamente revelado, como no Budismo Esotérico e na Doutrina Secreta? A isso o Ocultismo responderia: por duas razões:— (a) A verdade inteira é sagrada demais para ser divulgada promiscuamente.

(b) O conhecimento de todos os detalhes e elos perdidos nos ensinamentos exotéricos é perigoso demais em mãos profanas.

As verdades reveladas ao homem pelos "Espíritos Planetários"—os mais elevados Kumâras, aqueles que não mais encarnam no Universo durante este Mahâmanvantara—que aparecerão na Terra como Avatares apenas no início de cada nova Raça humana, e nas junções ou término das duas extremidades dos pequenos e grandes ciclos—com o tempo, à medida que o homem se tornou mais animalizado, foram feitas para desaparecer de sua memória.

Contudo, embora esses Instrutores permaneçam com o homem apenas pelo tempo necessário para imprimir nas mentes plásticas da humanidade infantil as verdades eternas que ensinam, Seu Espírito permanece vívido, embora latente, na humanidade.

E o pleno conhecimento da revelação primitiva permaneceu sempre com alguns eleitos, e foi transmitido desde aquela época até o presente, de uma geração de Adeptos a outra.

Como dizem os Instrutores no Manual Oculto: Isso é feito para assegurar que elas [as verdades eternas] não sejam totalmente perdidas ou esquecidas nas eras vindouras pelas gerações futuras.

A missão do Espírito Planetário é apenas tocar a nota-chave da Verdade.

Uma vez que Ele tenha direcionado a vibração desta a percorrer seu curso ininterruptamente ao longo da concatenação da raça até o fim do ciclo, Ele desaparece de nossa terra até o seguinte Manvantara Planetário.

A missão de qualquer instrutor de verdades esotéricas, (Página 488) esteja ele no topo ou na base da escada do conhecimento, é precisamente a mesma; como acima, assim abaixo.

Tenho apenas ordens de tocar a nota-chave das várias verdades esotéricas entre os aprendizes como um corpo.

Aquelas unidades entre vós que se elevarem no “Sendero” acima de seus companheiros de estudo, em sua esfera esotérica, receberão, como os “Eleitos” mencionados fizeram e fazem nas Fraternidades-Mães, os detalhes explicativos finais e a chave última para o que aprendem.

Ninguém, contudo, pode esperar obter esse privilégio antes que os MESTRES—não meu humilde eu—o considerem ou a considerem digno.

Se desejais conhecer a verdadeira razão de ser dessa política, eu a dou agora.

Não adianta repetir e explicar o que todos vós sabeis tão bem quanto eu; desde o início, os acontecimentos mostraram que nenhuma cautela pode ser dispensada.

De nosso corpo de várias centenas de homens e mulheres, muitos não pareciam perceber nem a sacralidade solene do juramento (que alguns fizeram ao final de sua pena), nem o fato de que sua personalidade deve ser totalmente desconsiderada quando confrontados com seu EU SUPERIOR; nem que todas as suas palavras e profissões de fé não valiam nada a menos que corroboradas por ações.

Isso era natureza humana, e nada mais; portanto, foi tratado com indulgência, e uma nova concessão foi outorgada pelo MESTRE.

Mas, além disso, há um perigo que espreita na natureza do próprio ciclo atual.

A humanidade civilizada, por mais cuidadosamente guardada que seja por seus invisíveis Vigilantes, os Nirmânakâyas, que velam sobre nossas respectivas raças e nações, está ainda, devido ao seu Karma coletivo, terrivelmente sob o domínio dos tradicionais opositores dos Nirmânakâyas — os “Irmãos da Sombra”, encarnados e desencarnados; e isso, como já vos foi dito, durará até o fim do primeiro ciclo de Kali Yuga (1897), e alguns anos além, pois o ciclo escuro menor se sobrepõe ao maior.

Assim, apesar de todas as precauções, terríveis segredos são frequentemente revelados a pessoas inteiramente indignas pelos esforços dos “Irmãos das Trevas” e sua atuação sobre os cérebros humanos.

Isso se deve inteiramente ao simples fato de que, em certos organismos privilegiados, vibrações da verdade primitiva postas em movimento pelos Seres Planetários são despertadas, o que a filosofia ocidental chamaria de ideias inatas, e o Ocultismo de “lampejos de gênio”, [Ver “Genius”, Lucifer, Nov. 1889, p. 227] Alguma dessas ideias baseadas na verdade eterna é despertada, e tudo o que os Poderes vigilantes podem fazer é impedir sua revelação completa.

Tudo neste Universo de matéria diferenciada tem seus dois aspectos, o lado da luz e o lado das trevas, e esses dois atributos, aplicados na prática, levam um ao uso, o outro ao abuso.

Os Lados de Luz e Sombra da Natureza (Página 489) Todo homem pode tornar-se botânico sem perigo aparente para seus semelhantes; e muitos químicos que dominaram a ciência das essências sabem que cada uma delas pode tanto curar quanto matar.

Não há ingrediente, não há veneno, que não possa ser usado para ambos os propósitos — sim, desde a inofensiva cera até o mortal ácido prússico, desde a saliva de um infante até a da cobra-capelo.

Todo novato em medicina sabe disso — teoricamente, ao menos.

Mas onde está o erudito químico de nossos dias a quem foi permitido descobrir o “lado noturno” de um atributo de qualquer substância nos três reinos da Ciência, quanto mais nos sete dos Ocultistas? Quem dentre eles penetrou em seus Arcanos, na Essência mais íntima das coisas e em suas correlações primárias? No entanto, é somente esse conhecimento que faz de um Ocultista um verdadeiro Iniciado prático, quer ele se torne um Irmão da Luz ou um Irmão das Trevas.

A essência desse veneno sutil, sem vestígios, o mais potente da natureza, que entrava na composição dos chamados venenos dos Médici e dos Bórgia, se usada com discernimento por alguém versado nos graus septenários de sua potencialidade em cada um dos planos acessíveis ao homem na Terra — poderia curar ou matar todos os homens do mundo; o resultado dependendo, é claro, de se o operador era um Irmão da Luz ou um Irmão da Sombra.

O primeiro é impedido de fazer o bem que poderia, pelo Karma racial, nacional e individual; o segundo é obstado em seu trabalho diabólico pelos esforços conjuntos das “pedras” humanas da “Muralha Guardiã”. [Ver Voz do Silêncio, pp. e 94, art. 28, Glossário.] É incorreto pensar que exista algum “pó de projeção” especial, ou “pedra filosofal”, ou “elixir da vida”. Este último espreita em cada flor, em cada pedra e mineral por todo o globo.

É a essência última de tudo em seu caminho para uma evolução cada vez mais elevada.

Assim como não há bem ou mal em si, tampouco há “elixir da vida” ou “elixir da morte”, nem veneno, em si, mas tudo isso está contido em uma mesma e universal Essência, produzindo este ou aquele efeito, ou resultado, dependendo do grau de sua diferenciação e de suas várias correlações.

O lado luminoso dela produz vida, saúde, bem-aventurança, paz divina, etc.; o lado obscuro traz morte, doença, tristeza e contenda.

Isso é comprovado pelo conhecimento da natureza dos venenos mais violentos; de alguns deles, até uma grande quantidade não produzirá efeito maligno no organismo, ao passo que um grão do mesmo veneno mata com (página 490) a rapidez do relâmpago; enquanto o mesmo grão, novamente, alterado por certa combinação, embora sua quantidade permaneça quase idêntica, curará.

O número dos graus de sua diferenciação é septenário, assim como são os planos de sua ação, cada grau sendo benéfico ou maléfico em seus efeitos, conforme o sistema no qual é introduzido.

Aquele que é hábil nesses graus está na estrada real para o Adeptado prático; aquele que age ao acaso — como faz a enorme maioria dos “Curandeiros Mentais”, sejam “Cientistas Mentais” ou “Cientistas Cristãos” — provavelmente terá de lamentar os efeitos sobre si mesmo e sobre os outros.

Colocados no caminho pelo exemplo dos Yogis indianos, e de suas práticas amplamente, porém incorretamente delineadas, das quais apenas leram, mas não tiveram oportunidade de estudar — essas novas seitas precipitaram-se de cabeça e sem orientação na prática de negar e afirmar.

Assim, fizeram mais mal do que bem.

Aqueles que são bem-sucedidos devem isso aos seus poderes magnéticos e curativos inatos, que muitas vezes neutralizam aquilo que, de outro modo, seria condutor de muito mal.

Cuidado, digo: Satanás e o Arcanjo são mais que gêmeos; são um só corpo e uma só mente — *Deus est Demon inversus*.

É Benéfica a Prática da Concentração? Tal é outra questão frequentemente feita.

Respondo: Concentração e meditação genuínas, conscientes e cautelosas, sobre o próprio eu inferior à luz do homem divino interior e das Pâramitâs, é uma coisa excelente.

Mas "sentar para Yoga", com um conhecimento apenas superficial e frequentemente distorcido da prática real, é quase invariavelmente fatal: pois, em dez para um, o estudante ou desenvolverá poderes mediúnicos em si mesmo, ou perderá tempo e ficará desgostoso tanto com a prática quanto com a teoria.

Antes de alguém se lançar em um experimento tão perigoso e buscar ir além de um exame minucioso do próprio eu inferior e de seu caminhar na vida, ou daquilo que é chamado em nossa fraseologia, "O Livro de Registro da Vida Diária do Chelâ", faria bem em aprender ao menos a diferença entre os dois aspectos da "Magia", a Branca ou Divina, e a Negra ou Diabólica, e assegurar-se de que, ao "sentar para Yoga", sem experiência, bem como sem um guia que lhe mostre os perigos, não cruza diária e horariamente as fronteiras do Divino para cair no Satânico.

No entanto, o caminho para aprender a diferença é muito fácil; basta lembrar que nenhumas verdades esotéricas inteiramente desveladas serão jamais dadas em impresso público, em livro ou revista.

As Forças Mais Sutis da Natureza (Página 491) Peço aos estudantes que se voltem para o *Theosophist* de novembro de 1887. Na página 98 encontrarão o início de um excelente artigo do Sr. Râma Prasâd sobre "As Forças Mais Sutis da Natureza". [As referências a "As Forças Mais Sutis da Natureza" que se seguem dizem respeito aos oito artigos que apareceram nas páginas do *Theosophist* e não aos quinze ensaios e à tradução de um capítulo do Shivâgama que estão contidos no livro chamado *As Forças Mais Sutis da Natureza*.

O Shivâgama, em seus detalhes, é puramente tântrico, e nada além de dano pode resultar de qualquer seguimento prático de seus preceitos.]

Eu desaconselharia veementemente qualquer estudante a tentar qualquer uma dessas práticas de Hatha Yoga, pois ele ou se arruinará completamente, ou se atrasará tanto que será quase impossível recuperar o terreno perdido nesta encarnação.

A tradução mencionada foi consideravelmente expurgada, e mesmo agora dificilmente é adequada para publicação.

Ela recomenda Magia Negra do pior tipo, e é o exato antípoda do Râja Yoga espiritual.

Cuidado, eu digo.] O valor desta obra não está tanto em seu mérito literário, embora tenha rendido ao seu autor a medalha de ouro do Teosofista, quanto em sua exposição de doutrinas até então ocultas em uma rara e antiga obra sânscrita sobre Ocultismo.

Mas o Sr. Râma Prasâd não é um Ocultista, apenas um excelente estudioso de sânscrito, um graduado universitário e um homem de notável inteligência.

Seus ensaios são quase inteiramente baseados em obras Tântricas, que, se lidas indiscriminadamente por um novato em Ocultismo, levarão à prática da mais absoluta Magia Negra.

Agora, como a diferença de importância primária entre Magia Negra e Branca é o objetivo com o qual é praticada, e a de importância secundária é a natureza dos agentes usados para a produção de resultados fenomenais, a linha de demarcação entre as duas é muito, muito tênue.

O perigo é diminuído apenas pelo fato de que todo livro oculto, assim chamado, é Oculto apenas em certo sentido: isto é, o texto é Oculto meramente por causa de seus véus.

O simbolismo tem de ser completamente compreendido antes que o leitor possa chegar ao sentido correto do ensinamento.

Além disso, nunca é completo, suas várias partes estando cada uma sob um título diferente, e cada uma contendo uma porção de alguma outra obra; de modo que sem uma chave para isso, nenhuma obra desse tipo divulga toda a verdade.

Até mesmo o famoso Shivâgama, no qual se baseia As Forças Mais Sutis da Natureza, "não é encontrado em forma completa em lugar algum", como o autor nos diz. Assim, como todos os outros, trata de apenas cinco Tattvas em vez de sete, como nos ensinamentos Esotéricos.

Ora, sendo os Tattvas simples, o substrato das sete forças da Natureza, como pode ser isso? Há sete formas de Prakriti, como ensinam o Sânkhya de Kapila, o Vishnu Purâna e outras obras.

Prakriti é Natureza, Matéria (primordial e elementar); portanto, a lógica exige que os Tattvas também sejam sete.

Pois quer os Tattvas signifiquem, como ensina o Ocultismo, "forças da Natureza", ou, como explica o erudito Râma Prâsad, "a substância da qual o universo é formado" e "o poder pelo qual é sustentado", tudo vem a dar no mesmo; eles (página 492) são Força, Purusha, e Matéria, Prakriti.

E se as formas, ou antes, os planos desta última são sete, então as suas forças também devem ser sete.

Em outras palavras, os graus de solidez da matéria e os graus do poder que a anima devem caminhar de mãos dadas.

O Universo é feito do Tattva, é sustentado pelo Tattva, e desaparece no Tattva, diz Shiva, conforme citado do Shivâgama em *Nature's Finer Forces*.

Isto resolve a questão; se Prakriti é septenária, então os Tattvas devem ser sete, pois, como foi dito, eles são tanto Substância quanto Força, ou Matéria atômica e o Espírito que a anima. Isto é explicado aqui para habilitar o estudante a ler nas entrelinhas dos chamados artigos ocultos sobre Filosofia Sânscrita, pelos quais não devem ser induzidos a erro.

A doutrina dos sete Tattvas (os princípios do Universo e também do homem) era tida em grande santidade e, portanto, em segredo, nos dias antigos, pelos Brâmanes, que agora quase esqueceram o ensinamento.

Contudo, é ensinada até hoje nas Escolas para além da Cordilheira do Himalaia, embora agora dificilmente seja lembrada ou ouvida na Índia, exceto através de raros Iniciados.

A política, no entanto, foi gradualmente mudada; os Chelâs começaram a receber os seus traços gerais, e no advento da S.T. na Índia, em 1879, recebi ordem de ensiná-la em sua forma exotérica a um ou dois.

Agora eu a divulgo Esotericamente.

Sabendo que alguns estudantes tentam seguir um sistema de Yoga à sua própria maneira, guiados apenas pelas raras indicações que encontram em livros e revistas teosóficos, que naturalmente devem ser incompletas, escolhi uma das melhores exposições sobre antigas obras ocultas, *Nature's Finer Forces*, a fim de apontar quão facilmente alguém pode ser induzido a erro por seus véus.

O autor parece ter sido ele próprio enganado.

Os Tantras, lidos Esotericamente, são tão plenos de sabedoria quanto as mais nobres obras ocultas.

Estudados sem um guia e aplicados à prática, podem levar à produção de vários resultados fenomênicos, nos planos moral e fisiológico.

Mas que alguém aceite as suas regras e práticas de letra morta, que tente, com algum motivo egoísta em vista, realizar os ritos ali prescritos, e — está perdido.

Seguido com coração puro e devoção altruísta meramente por amor ao experimento, ou nenhum resultado se seguirá, ou tais que apenas poderão lançar de volta o praticante.

Os "Sete Princípios" (Página 493) Mas ai do homem egoísta que busca desenvolver poderes ocultos apenas para obter benefícios terrenos ou vingança, ou para satisfazer sua ambição; a separação dos Princípios Superiores dos Inferiores e o rompimento do Buddhi-Manas da personalidade tântrica seguir-se-ão rapidamente, com os terríveis resultados kármicos para o que se aventura na Magia.

No Oriente, na Índia e na China, homens e mulheres sem alma são tão frequentemente encontrados quanto no Ocidente, embora o vício seja, na verdade, muito menos desenvolvido lá do que aqui.

É a Magia Negra e o esquecimento de sua sabedoria ancestral que os conduzem a isso.

Mas disso falarei mais tarde, agora apenas acrescentando: deveis ser advertidos e conhecer o perigo.

Enquanto isso, em vista do que se segue, a verdadeira divisão oculta dos Princípios em suas correspondências com os Tattvas e outras forças menores deve ser bem estudada.

Sobre "Princípios" e "Aspectos"

Falando metafisicamente e filosoficamente, em linhas esotéricas estritas, o homem como unidade completa é composto de Quatro Princípios básicos e seus Três Aspectos nesta terra.

Nos ensinamentos semi-esotéricos, esses Quatro e Três foram chamados de Sete Princípios, para facilitar a compreensão das massas.

OS PRINCÍPIOS BÁSICOS                       ASPECTOS TRANSITÓRIOS     ETERNOS                                 PRODUZIDOS PELOS PRINCÍPIOS     1- Atmâ, ou Jiva, "a Vida Una",         1- Prâna, o Sopro da Vida, o mesmo que     que permeia o Trio Monádico.

Nephesh.

Na morte de um ser vivo,     (Um em três e três em Um)               Prâna torna-se novamente Jiva 

2- Envoltura Áurica; porque o            2- Linga Sharira, a Forma Astral, o     substrato da Aura ao redor do homem é   transitório e manante do Ovo Áurico.

o Akâsha primordial e puro,               Esta forma precede a formação do     universalmente difundido, a primeira     Corpo vivo, e após a morte a ele se     película sobre o ilimitado e sem        apega, dissipando-se apenas com o     margens expansão de Jiva, a Raiz         desaparecimento de seu último átomo     imutável de tudo.                        (exceto o esqueleto).

3- Buddhi; pois Buddhi é um raio do  3- Manas inferior, a Alma Animal, o     Espírito Universal (ALAYA)       reflexo ou sombra do Buddhi-                                            Manas, tendo as potencialidades de ambos,     4- Manas (o Ego Superior); pois      mas conquistado geralmente por sua     procede de Mahat, o primeiro produto associação com os elementos Kâma.

ou emanação de Pradhâna, que     contém potencialmente todos os Gunas     (atributos). Mahat é a Inteligência     Cósmica, chamada o "Grande Princípio". [Lembre-se de que nossos Egos reencarnantes são chamados os Mânasaputras, "Filhos de Manas" (ou Mahat), Inteligência, Sabedoria]

 - Prâna, na terra, de qualquer modo, é assim apenas um modo de vida, um movimento cíclico constante de dentro para fora e de volta, uma expiração e inspiração da Vida Una, ou Jiva, o sinônimo da Divindade Absoluta e Incognoscível.

Prâna não é vida absoluta, ou Jiva, mas seu aspecto em um mundo de ilusão.

No Theosophist, maio de 1888, página 478, Prâna é dito ser "um estágio mais sutil do que a matéria grosseira da terra."

Como o homem inferior é o produto combinado de dois aspectos—fisicamente, de sua Forma Astral, e psico-fisiologicamente de Kâma-Manas—ele não é considerado nem mesmo como um aspecto, mas como uma ilusão.

O Ovo Áurico, devido à sua natureza e múltiplas funções, deve ser bem estudado.

Como Hiranyagarbha, o Ovo ou Útero Dourado, contém Brahmâ, o símbolo coletivo das Sete Forças Universais, assim o Ovo Áurico contém, e está diretamente relacionado a, tanto o homem divino quanto o físico.

Em sua essência, como dito, é eterno; em suas constantes correlações e transformações, durante o progresso reencarnante do Ego nesta terra, é uma espécie de máquina de movimento perpétuo.

Como foi exposto em nosso segundo volume, os Egos ou Kumâras, encarnando no homem, no final da Terceira Raça-Raiz, não são Egos humanos desta terra ou plano, mas tornam-se tais apenas a partir do momento em que animam o Homem Animal, dotando-o assim com sua Mente Superior.

Cada um é um "Sopro" ou Princípio, chamado a Alma Humana, ou Manas, a Mente.

Como os ensinamentos dizem: "Cada um é um pilar de luz."

Tendo escolhido seu veículo, expandiu-se, envolvendo com uma Aura Akáshica o animal humano, enquanto o Princípio Divino (Mânasico) se estabelecia dentro dessa forma humana.” A Sabedoria Antiga nos ensina, além disso, que desde esta primeira encarnação, os Pitris Lunares, que haviam feito os homens a partir de suas Chhâyâs ou Sombras, são absorvidos por essa Essência Áurica, e uma Forma Astral distinta é agora produzida para cada personalidade vindoura da série reencarnante de cada Ego.

O Ovo Áurico (Página 495) Assim, o Ovo Áurico, refletindo todos os pensamentos, palavras e ações do homem, é: (a) O preservador de todo registro kármico.

(b) O depósito de todos os poderes bons e malignos no homem, recebendo e emitindo à sua vontade — ou melhor, ao seu próprio pensamento — toda potencialidade que se torna, então e ali, uma potência atuante: esta Aura é o espelho no qual sensitivos e clarividentes sentem e percebem o homem real, e o veem como ele é, não como aparenta ser.

(c) Como fornece ao homem sua Forma Astral, em torno da qual a entidade física se modela, primeiro como feto, depois como criança e homem, o astral crescendo em conjunto com o ser humano, assim também lhe fornece durante a vida, se for um Adepto, seu Rûpa Mâyâvic, ou Corpo de Ilusão, que não é seu Corpo Vital-Astral; e após a morte, sua Entidade Devachânica e seu Kâma Rûpa, ou Corpo de Desejo (o Fantasma). [É errôneo chamar o quarto princípio humano de “Kâma Rûpa”. Ele não é um “Rûpa” ou forma alguma até depois da morte, mas representa os elementos Kâmicos no homem, seus desejos e paixões animais, tais como ira, luxúria, inveja, vingança, etc., a progênie do egoísmo e da matéria.] No caso da Entidade Devachânica, o Ego, para poder entrar em um estado de bem-aventurança, como o “eu” de sua encarnação imediatamente anterior, tem de ser revestido (metaforicamente falando) com os elementos espirituais das ideias, aspirações e pensamentos da personalidade agora desencarnada; caso contrário, o que é que desfruta da bem-aventurança e da recompensa? Certamente não o Ego impessoal, a Individualidade Divina.

Portanto, devem ser os bons registros kármicos do falecido, impressos na Substância Áurica, que fornecem à Alma Humana apenas o suficiente dos elementos espirituais da ex-personalidade, para permitir-lhe ainda acreditar-se aquele corpo do qual acaba de ser separada, e receber sua fruição, durante um período mais ou menos prolongado de “gestação espiritual”. Pois Devachan é uma “gestação espiritual” dentro de um estado de matriz ideal, um nascimento do Ego no mundo dos efeitos, nascimento ideal e subjetivo que precede seu próximo nascimento terrestre, sendo este último determinado por seu mau Karma, no mundo das causas. [Aqui o mundo dos efeitos é o estado devachânico, e o mundo das causas, a vida terrestre.] No caso do Espectro, o Kâma Rûpa é fornecido pelos resíduos animais do Envelope Áurico, com seu registro kármico diário de vida animal, tão pleno de desejos animais e aspirações egoístas.

[É este Kâma Rûpa apenas que pode materializar-se em sessões mediúnicas, o que ocasionalmente acontece quando não é o Duplo Astral ou Linga Sharîra, do próprio médium que aparece.

Como, então, pode este vil feixe de paixões e luxúrias terrenas, ressuscitado por, e ganhando consciência somente através do organismo do médium, ser aceito como um “anjo desencarnado” ou o Espírito de um corpo outrora humano? Tão bem se poderia dizer da praga microbiana que se fixa numa pessoa, que ela é um doce anjo desencarnado.] (Página 496) Agora o Linga Sharira permanece com o Corpo Físico, e desvanece-se juntamente com ele. Uma entidade astral então tem de ser criada, um novo Linga Sharîra providenciado, para tornar-se o portador de todos os Tanhas passados e do Karma futuro.

Como é isto realizado? O Espectro mediúnico, o “anjo desencarnado”, desvanece-se e desaparece também por sua vez [Isto é realizado em mais ou menos tempo, de acordo com o grau em que a personalidade (cujos resíduos ele agora é) era espiritual ou material.

Se a espiritualidade prevaleceu, então a Larva, ou Espectro, desvanecer-se-á muito em breve; mas se a personalidade era muito materialista, o Kâma Rûpa pode durar por séculos e—em alguns, embora casos muito excepcionais—até sobreviver com a ajuda de alguns de seus Skandhas dispersos, que são todos transformados com o tempo em Elementais.

Veja a Chave da Teosofia, pp. 141 e seguintes, na qual era impossível entrar em detalhes, mas onde os Skandhas são mencionados.] como uma entidade ou imagem completa da personalidade que foi, e deixa no mundo kâmalóquico dos efeitos apenas o registro de seus erros e pensamentos e atos pecaminosos, conhecidos na fraseologia dos Ocultistas como Elementais Tânhicos ou humanos.

Entrando na composição da Forma Astral do novo corpo, no qual o Ego, ao deixar o estado devachânico, deve entrar de acordo com o decreto kármico, os Elementais formam essa nova entidade astral que nasce dentro do Envelope Áurico, e da qual se diz frequentemente: O Mau Karma espera no limiar de Devachan, com seu exército de Skandhas.

[Chave da Teosofia. p.141.] Pois assim que o estado devachânico de recompensa termina, o Ego é indissoluvelmente unido (ou melhor, segue na trilha de) a nova Forma Astral.

Ambos são karmicamente impelidos em direção à família ou mulher da qual deve nascer a criança animal escolhida pelo Karma para se tornar o veículo do Ego que acabou de despertar do estado devachânico.

Então a nova Forma Astral, composta em parte da pura Essência Akáshica do Ovo Áurico, e em parte dos elementos terrestres dos pecados puníveis e erros da última personalidade, é atraída para a mulher.

Uma vez lá, a Natureza modela o feto de carne ao redor do Astral, a partir dos materiais em crescimento da semente masculina no solo feminino.

Assim, da essência de uma semente deteriorada cresce o fruto ou eidolon da semente morta, o fruto físico produzindo por sua vez dentro de si outra, e outras sementes para futuras plantas.

E agora podemos retornar aos Tattvas, e ver o que significam na natureza e no homem, mostrando assim o grande perigo de se entregar a um Yoga fantasioso e amador, sem saber o que estamos fazendo.

Cinco ou Sete Tattvas (Página 497)                   AS CORRELAÇÕES E SIGNIFICADOS TÁTVICOS

Na Natureza, então, encontramos sete Forças, ou sete Centros de Força, e tudo parece responder a esse número, como, por exemplo, a escala septenária na música, ou Sons, e o espectro septenário nas Cores.

Não esgotei sua nomenclatura e provas nos volumes anteriores, mas o suficiente é dado para mostrar a todo pensador que os fatos apresentados não são coincidências, mas um testemunho muito ponderoso.

Há várias razões pelas quais apenas cinco Tattvas são dados nos sistemas hindus.

Uma destas já mencionei; outra é que, por termos alcançado apenas a Quinta Raça, e sendo (até onde a Ciência pode averiguar) dotados de apenas cinco sentidos, os dois sentidos remanescentes que ainda estão latentes no homem só podem ter sua existência comprovada por evidência fenomênica, que para o Materialista não é evidência alguma.

Os cinco sentidos físicos correspondem aos cinco Tattvas inferiores; os dois sentidos ainda não desenvolvidos no homem; e as duas forças, ou Tattvas, esquecidas pelos Brâmanes e ainda não reconhecidas pela Ciência, sendo tão subjetivas e a mais elevada delas tão sagrada, que só podem ser reconhecidas e conhecidas através das mais elevadas Ciências Ocultas.

É fácil ver que esses dois Tattvas e os dois sentidos (o sexto e o sétimo) correspondem aos dois princípios humanos mais elevados, Buddhi e a Envoltura Áurica, impregnada da luz de Atmã.

A menos que abramos em nós mesmos, por meio do treinamento oculto, o sexto e o sétimo sentidos, nunca poderemos compreender corretamente seus tipos correspondentes.

Assim, a afirmação em *As Forças Mais Sutis da Natureza* de que, na escala Tâttvica, o Tattva mais elevado de todos é Ãkâsha [Seguindo o Shivâgama, o referido autor enumera as correspondências desta maneira: Ãkâsha, Éter, é seguido por Vâyu, Gás; Tejas, Calor; Ãpas, Líquido; e Prithivî, Sólido.] (seguido por [apenas] quatro, cada um dos quais se torna mais grosseiro que seu predecessor), se feita do ponto de vista esotérico, é errônea.

Pois uma vez que Ãkâsha, um Princípio quase homogêneo e certamente universal, é traduzido como Éter, então Ãkâsha é diminuído e limitado ao nosso Universo visível, pois certamente não é o Éter do Espaço.

O Éter, seja o que for que a Ciência Moderna faça dele, é Substância diferenciada; Ãkâsha, não tendo atributos exceto um—SOM, do qual é o substrato—não é substância mesmo exotericamente e na mente de alguns Orientalistas, [Ver as notas de Fitz-Edward Hall sobre os Vishnu Purânas.] mas antes o Caos, ou o Grande Vazio Espacial.

[O par que nos referimos como a Vida Una, a Raiz de Tudo, e Ãkâsha em seu período pré-diferenciador corresponde ao Brahma (neutro) e Aditi de alguns Hindus, e está na mesma relação que o Parabrahman e Mûlaprakriti dos Vedantins.] (Página 498) Esotericamente, Ãkâsha sozinho é o Espaço Divino, e torna-se Éter apenas no plano mais baixo e último, ou nosso Universo visível e Terra.

Neste caso, a falha está na palavra "atributo", que se diz ser o Som.

Mas o Som não é um atributo de Ãkâsha, mas sua correlação primária, sua manifestação primordial, o LOGOS, ou Ideação Divina feita VERBO, e esse “VERBO” feito “Carne”. O Som pode ser considerado um “atributo” de Ãkâsha apenas sob a condição de antropomorfizar este último.

Não é uma característica dele, embora seja certamente tão inato nele quanto a ideia “eu sou eu” é inata em nossos pensamentos.

O Ocultismo ensina que Ãkâsha contém e inclui os sete Centros de Força, portanto os seis Tattvas, dos quais é o sétimo, ou melhor, sua síntese.

Mas se Ãkâsha for tomado, como acreditamos que seja neste caso, para representar apenas a ideia exotérica, então o autor está certo; porque, visto que Ãkâsha é universalmente onipresente, seguindo a limitação purânica, para a melhor compreensão de nossos infinitos intelectos, ele coloca seu início apenas além dos quatro planos de nossa Cadeia da Terra, [Ver acima.

i. diagrama.

p.221.] os dois Tattvas superiores sendo tão ocultos para o mortal comum quanto o sexto e o sétimo sentidos o são para a mente materialista.

Portanto, enquanto o Sânscrito e a Filosofia Hindu geralmente falam de apenas cinco Tattvas, os Ocultistas nomeiam sete, fazendo-os assim corresponder a cada setenário na Natureza.

Os Tattvas estão na mesma ordem que as sete Forças macro e microcósmicas: e como ensinado no Esoterismo, são os seguintes: (1) ÃDI TATTVA, a força universal primordial, que emana no início da manifestação, ou do período “criativo”, do eterno e imutável SAT, o substrato de TUDO.

Corresponde ao Envelope Áurico ou Ovo de Brahmâ, que envolve cada globo, bem como cada homem, animal e coisa.

É o veículo que contém potencialmente tudo—Espírito e Substância, Força e Matéria.

Ãdi Tattva, na Cosmogonia Esotérica, é a Força que nos referimos como procedente do Primeiro ou Não-Manifestado LOGOS.

(2) ANUPÃDAKA TATTVA, [Anupâdaka, Opapatika em Pâli, significa o “sem pais”, nascido sem pai ou mãe, de si mesmo, como uma transformação, por exemplo, o Deus Brahmâ surgido do Lótus (o símbolo do Universo) que cresce do umbigo de Vishnu, Vishnu tipificando o Espaço eterno e ilimitado, e Brahmâ o Universo e o LOGOS: o Buda mítico também nasce de um Lótus.] a primeira diferenciação no plano do ser—sendo a primeira uma ideal—ou aquilo que nasce por transformação de algo superior a si mesmo.

Com os Ocultistas, esta Força procede do SEGUNDO LOGOS.

Os Tattvas (Página 499) (3) TATTVA ÃKÂSHA, este é o ponto de partida de todas as Filosofias e Religiões exotéricas.

Ãkâsha Tattva é explicado nelas como Força Etérica, Éter.

Daí Júpiter, o Deus "supremo", foi nomeado em homenagem a Pater ther; Indra, outrora o Deus supremo na Índia, é a expansão etérica ou celeste, e assim com Urano, etc.

O Deus bíblico cristão, também, é mencionado como o Espírito Santo, Pneuma, vento ou ar rarefeito.

A isto os Ocultistas chamam a Força do Terceiro LOGOS, a Força Criativa no Universo já Manifestado.

(4) TATTVA VÃYU, o plano aéreo onde a substância é gasosa.

(5) TATTVA TAIJAS, o plano da nossa atmosfera, de tejas, luminoso.

(6) TATTVA ÃPAS, substância ou força aquosa ou líquida.

(7) TATTVA PRITHIVÎ, substância terrena sólida, o espírito ou força terrestre, o mais inferior de todos.

Todos estes correspondem aos nossos Princípios, e aos sete sentidos e forças no homem.

De acordo com o Tattva ou Força gerada ou induzida em nós, assim agirão os nossos corpos.

Agora, o que tenho a dizer aqui é dirigido especialmente àqueles membros que estão ansiosos por desenvolver poderes "sentando para Yoga". Vós haveis visto, pelo que já foi dito, que no desenvolvimento do Râja Yoga, nenhuma obra existente tornada pública é de qualquer utilidade; elas podem, no máximo, dar indícios de Hatha Yoga, algo que pode desenvolver mediunidade na melhor das hipóteses, e na pior — consumpção.

Se aqueles que praticam "meditação" e tentam aprender "a Ciência da Respiração" lerem atentamente Nature's Finer Forces, descobrirão que é apenas utilizando os cinco Tattvas que esta ciência perigosa é adquirida.

Pois na Filosofia Yoga exotérica, e na prática de Hatha Yoga, Ãkâsha Tattva é colocado na cabeça (ou cérebro físico) do homem; Tejas Tattva nos ombros; Vâyu Tattva no umbigo (a sede de todos os Deuses fálicos, "criadores" do universo e do homem); Ãpas Tattva nos joelhos; e Prithivî Tattva nos pés.

Portanto, os dois Tattvas superiores e suas correspondências são ignorados e excluídos; e, como estes são os fatores principais no Râja Yoga, nenhum fenômeno espiritual ou intelectual de natureza elevada pode ocorrer.

Os melhores resultados obtidos serão fenômenos físicos e nada mais.

Como os “Cinco Sopros”, ou melhor, os cinco estados do sopro humano, no Hatha Yoga correspondem aos planos e cores terrestres acima mencionados, que resultados espirituais podem ser obtidos? Pelo contrário, eles são exatamente o inverso do plano do Espírito, ou do plano macrocósmico superior, refletidos (Página 500) como estão de cabeça para baixo, na Luz Astral.

Isso é comprovado na própria obra Tântrica, Shivâgama.

Comparemos.

Primeiramente, lembre-se de que o Setenário da Natureza visível e também invisível é dito no Ocultismo consistir dos três (e quatro) Fogos, que crescem até os quarenta e nove Fogos.

Isso mostra que, assim como o Macrocosmo é dividido em sete grandes planos de várias diferenciações da Substância — do espiritual ou subjetivo, ao plenamente objetivo ou material, de Akâsha até a atmosfera pecaminosa da nossa terra — assim, por sua vez, cada um desses grandes planos tem três aspectos, baseados em quatro Princípios, como já foi mostrado acima.

Isso parece bastante natural, pois até a ciência moderna tem seus três estados da matéria e o que geralmente são chamados de estados “críticos” ou intermediários entre o sólido, o fluídico e o gasoso.

Agora, a Luz Astral não é uma substância universalmente difundida, mas pertence apenas à nossa terra e a todos os outros corpos do sistema no mesmo plano de matéria que ela. Nossa Luz Astral é, por assim dizer, o Linga Sharîra da nossa terra; somente que, em vez de ser seu protótipo primordial, como no caso do nosso Chhâyâ, ou Duplo, ela é o inverso.

Os corpos humanos e animais crescem e se desenvolvem segundo o modelo de seus Duplos antetípicos; enquanto a Luz Astral nasce das emanações terrenas, cresce e se desenvolve após seu progenitor prototípico, e em suas ondas traiçoeiras tudo, desde os planos superiores e desde o plano sólido inferior, a terra, em ambas as direções, é refletido invertido.

Daí a confusão de suas cores e sons na clarividência e clariaudiência do sensitivo que confia em seus registros, seja esse sensitivo um Hatha Yogî ou um médium.

O seguinte paralelo entre as Tabelas Esotérica e Tântrica dos Tattvas em relação a Sons e Cores mostra isso muito claramente: (Página 501) Tabelas Esotérica e Tântrica dos Tattvas

Princípios Esotéricos, Tattvas ou Forças, e suas        Tattvas Tântricos e suas Correspondências com o Corpo Humano, Estados de           Correspondências, com o Corpo Humano, Estados de Matéria e Cor                                        Matéria e Cor

Estados              Estados Principais da     Partes do           Tattva        Partes dos Tattvas                                         Cor               de              Cor               es       Matéria      Corpo                 s             Corpo                                                                 Matéria

Envelope                       Primordial,              Sintetiza                                     s o                       Espiritual                 é de todo (a)              Áurico                  o todo (a) Adi               Substância;                Cores Ignorar Ignorar Ignorado Ignorado              Ovo                    corpo e                       d                   Akâsha;                   . Azul d                       penetram                       Substrato                                     s ele.                       do Espírito                                     Recíproca                       de Éter                                    eman ação,                                    endosmótica                                    e exosmótica

Espiritual                Essência, ou         Terceiro (b)                                                   (b)                Espírito;             Olho ou                    Ignorar Anupâda Buddhi                                 Amarelo Ignorar        Ignorado Ignorado                "Águas           Pineal                    d ka                                                    d                Primordiais           Glândula                    do Abismo"

Éter de                       Espaço ou                       Akâsha em (c) Alaya Manas                                         (c)                        Preto ou           Ego           sua terceira ou                                                      Akâsh Éter Cabeça           Incolor                       diferenciação.                                                      a                          ss                           Estado crítico                       de Vapor

Kâma      Estado crítico Garganta ou          (d) (d) Vâyu                                       Verde         Gás         Umbigo     Azul             Manas     da Matéria      Umbigo              Vâyu

Essência da matéria grosseira       Ombros             Kâma                                        (e)   Cabeça         Ombros (e) Tejas             e;     e Braços Vermelho                                   Vermelho                                      Tejas (?)        rs                       corresponde às Coxas                       ao Gelo

Éter Grosseiro             Linga             Coxas até             (f) (f) Apas              ou Líquido -           Violeta              Líquido Joelhos       Branco               Sharira               Joelhos                 Apas                       Ar

Vivo             Corpo em Estado Sólido e                       (g) (g)                                Joelhos até Laranja-                                Amarelo             Prâna ou Crítico                       Prithi Sólido         Pés Prithivi                           pés     Vermelho                                                animal                             vi             vida

 Pode-se ver de relance quão invertidas estão as cores dos Tattvas, refletidas na Luz Astral, quando encontramos o Índigo chamado de preto; o verde, azul; o violeta, branco; e o laranja, amarelo.

 As cores, repito, não seguem aqui a escala prismática – vermelho, laranja, amarelo, verde, azul, anil e violeta – porque essa escala é um falso reflexo, uma verdadeira Mâyâ; ao passo que nossa escala esotérica é a das esferas espirituais, os sete planos do Macrocosmo.

(Página 502) Tal é, então, a Ciência Oculta sobre a qual os Ascetas e Yogîs modernos da Índia baseiam seu desenvolvimento e poderes da Alma.

Eles são conhecidos como Hatha Yogîs.

Ora, a ciência do Hatha Yoga repousa sobre a "supressão da respiração", ou Prânâyâma? Literalmente traduzido, significa a "morte da respiração (vital)". Prâna, como foi dito, não é Jîva, a fonte eterna da vida imortal; nem está conectado de qualquer maneira com Pranava, como alguns pensam, pois Pranava é um sinônimo de AUM em um sentido místico.

Quanto ao que já foi ensinado pública e claramente sobre isso, encontra-se em As Forças Mais Sutis da Natureza.

Se tais instruções, no entanto, forem seguidas, só podem levar à Magia Negra e ao mediunismo.

Vários Chelâs impacientes, que conhecemos pessoalmente na Índia, dedicaram-se à prática do Hatha Yoga, apesar de nossos avisos.

Desses, dois desenvolveram tísica, dos quais um morreu; outros tornaram-se quase idiotas; outro cometeu suicídio; e um desenvolveu-se num Tântrika regular, um Mago Negro, mas sua carreira, felizmente para ele, foi interrompida pela morte.

A ciência dos Cinco Sopro, o úmido, o ígneo, o aéreo, etc., tem um significado duplo e duas aplicações.

Os Tântrikas a tomam literalmente, como relativa à regulação do sopro vital, pulmonar, enquanto os antigos Râja Yogîs a entendiam como referindo-se ao sopro mental ou "da vontade", que sozinho conduz aos mais elevados poderes clarividentes, à função do Terceiro Olho, e à aquisição dos verdadeiros poderes ocultos do Râja Yoga.

A diferença entre os dois é enorme.

Os primeiros, como mostrado, usam os cinco Tattvas inferiores; os últimos começam usando apenas os três superiores, para o desenvolvimento mental e da vontade, e o restante somente quando dominaram completamente os três; portanto, usam apenas um (Tattva Ãkâsha) dos cinco Tântricos.

Como bem dito na obra acima mencionada, "Tattvas são as modificações de Svara." Ora, o Svara é a raiz de todo som, o substrato da música pitagórica das esferas, sendo Svara aquilo que está além do Espírito, na acepção moderna da palavra, o Espírito dentro do Espírito, ou, como muito apropriadamente traduzido, a "corrente da onda de vida", a emanação da Vida Una.

O Grande Sopro mencionado em nosso primeiro volume em ÃTMÃ, cuja etimologia é "movimento eterno". Ora, enquanto o Chelâ ascético de nossa escola, para seu desenvolvimento mental, segue cuidadosamente o processo da evolução do Universo, isto é, procede dos universais aos particulares, o Hatha Yogî inverte as condições e começa sentando-se para a supressão de seu sopro (vital).

Hatha e Râja Yoga (Página 503) E se, como ensina a filosofia hindu, no início da evolução cósmica, "Svara lançou-se na forma de Ãkâsha", e daí sucessivamente nas formas de Vâyu (ar), Agni (fogo), Apas (água), e Prithivî (matéria sólida), [Ver Theosophist, fevereiro de 1888, p. 276] então é razoável que tenhamos de começar pelos Tattvas superiores, supersensuais.

O Râja Yogî não desce aos planos da substância além de Sûkshma (matéria sutil), enquanto o Hatha Yogî desenvolve e usa seus poderes apenas no plano material.

Alguns Tântrikas localizam as três Nadîs, Sushumnâ, Îdâ e Pingalâ, na medula oblongata, cuja linha central chamam de Sushumnâ, e as divisões direita e esquerda, Pingalâ e Îdâ, e também no coração, às divisões do qual aplicam os mesmos nomes.

A escola Trans-Himalaia dos antigos Râja Yogîs indianos, com a qual os Yogîs modernos da Índia têm pouco a ver, localiza Sushumnâ, a principal sede dessas três Nadîs, no tubo central da medula espinhal, e Îdâ e Pingalâ em seus lados esquerdo e direito.

Sushumnâ é o Brahmadanda.

É esse canal (da medula espinhal), cujo uso a Fisiologia não conhece mais do que conhece o do baço e o da glândula pineal.

Îdâ e Pingalâ são simplesmente os sustenidos e bemóis daquele Fá da natureza humana, a nota fundamental e a tecla central na escala da harmonia septenária dos Princípios, que, quando tocada de maneira adequada, desperta as sentinelas de ambos os lados, o Manas espiritual e o Kâma físico, e subjuga o inferior através do superior.

Mas esse efeito tinha de ser produzido pelo exercício da força de vontade, não pela supressão científica ou treinada da respiração.

Faça uma secção transversal da região espinhal, e você encontrará secções através de três colunas, uma das quais transmite as ordens volitivas, e uma segunda, uma corrente de vida de Jîva — não de Prâna, que anima o corpo do homem — durante o que é chamado de Samâdhi e estados semelhantes.

Aquele que estudou ambos os sistemas, o Hatha e o Râja Yoga, encontra uma diferença enorme entre os dois: um é puramente psicofisiológico, o outro puramente psicoespiritual.

Os Tântristas não parecem ir além dos seis plexos visíveis e conhecidos, com cada um dos quais conectam os Tattvas; e a grande ênfase que dão ao principal deles, o Mûladhâra Chakra (o plexo sacral), mostra a tendência material e egoísta de seus esforços para a aquisição de poderes.

Seus cinco Sopros e cinco Tattvas estão principalmente relacionados (Página 504) com os plexos prostático, epigástrico, cardíaco e laríngeo.

Quase ignorando o Ãjñâ, são positivamente ignorantes do plexo laríngeo sintetizador.

Mas com os seguidores da antiga escola é diferente.

Começamos com o domínio daquele órgão que está situado na base do cérebro, na faringe, e chamado pelos Anatomistas Ocidentais de Corpo Pituitário.

Na série dos órgãos cranianos objetivos, correspondentes aos princípios tátvicos subjetivos, ele se coloca em relação ao Terceiro Olho (Glândula Pineal) assim como Manas se coloca em relação a Buddhi; o despertar e a ativação do Terceiro Olho devem ser realizados por aquele órgão vascular, aquele insignificante corpúsculo, do qual, mais uma vez, a Fisiologia nada sabe absolutamente.

Um é o Energizador da Vontade, o outro o da Percepção Clarividente.

Aqueles que são Médicos, Fisiologistas, Anatomistas, etc., compreender-me-ão melhor do que os demais na explicação seguinte.

Agora, quanto às funções da Glândula Pineal, ou Conário, e do Corpo Pituitário, não encontramos explicações concedidas pelas autoridades padrão.

De fato, ao examinar as obras dos maiores especialistas, é curioso observar quanta ignorância confusa sobre a economia vital humana, tanto fisiológica quanto psicológica, é abertamente confessada.

O seguinte é tudo o que pode ser colhido das autoridades sobre esses dois importantes órgãos.

(1) A Glândula Pineal, ou Conário, é um corpo arredondado, oblongo, de três a quatro linhas de comprimento, de um cinza-avermelhado profundo, conectado à parte posterior do terceiro ventrículo do cérebro.

Está fixada em sua base por dois finos cordões medulares, que divergem para frente em direção aos Tálamos Ópticos.

Lembre-se de que estes últimos são considerados pelos melhores Fisiologistas como os órgãos de recepção e condensação das mais sensíveis e sensoriais incitações provenientes da periferia do corpo (de acordo com o Ocultismo, da periferia do Ovo Áurico, que é nosso ponto de comunicação com os planos universais superiores). Somos ainda informados de que as duas faixas dos Tálamos Ópticos, que se curvam para se encontrarem, unem-se na linha mediana, onde se tornam os dois pedúnculos da Glândula Pineal.

(2) O Corpo Pituitário, ou Hipófise Cerebral, é um órgão pequeno e duro, com cerca de seis linhas de largura, três de comprimento e três de altura.

É formado por um lobo anterior em forma de feijão e um lobo posterior mais arredondado, que estão uniformemente unidos.

Seus componentes, somos informados, são quase idênticos aos da Glândula Pineal; contudo, nenhuma conexão mínima pode ser traçada entre os dois centros.

A isso, no entanto, os Ocultistas fazem objeção; eles sabem que há uma conexão, e isso até mesmo anatômica e fisicamente.

O Despertar do Sétimo Sentido (Página 505) Os dissecadores, por outro lado, têm de lidar com cadáveres; e, como eles próprios admitem, a matéria cerebral, de todos os tecidos e órgãos, é a que mais rapidamente colapsa e muda de forma — na verdade, poucos minutos após a morte.

Quando, então, a vida pulsante que expandia a massa do cérebro, preenchia todas as suas cavidades e energizava todos os seus órgãos, desaparece, a massa cerebral se contrai em uma espécie de condição pastosa, e passagens outrora abertas tornam-se fechadas.

Mas a contração e até mesmo a intermistura de partes nesse processo de encolhimento, e o subsequente estado pastoso do cérebro, não implicam que não haja conexão entre esses dois órgãos antes da morte.

De fato, como o Professor Owen demonstrou, uma conexão tão objetiva quanto um sulco e um tubo existe nos crânios do feto humano e de certos peixes.

Quando um homem está em sua condição normal, um Adepto pode ver a Áurea dourada pulsando em ambos os centros, como a pulsação do coração, que nunca cessa durante toda a vida.

Esse movimento, no entanto, sob a condição anormal de esforço para desenvolver faculdades clarividentes, torna-se intensificado, e a Áurea assume uma ação vibratória ou oscilante mais forte.

O arco da pulsação do Corpo Pituitário ascende cada vez mais, até que, exatamente como quando a corrente elétrica atinge algum objeto sólido, a corrente finalmente atinge a Glândula Pineal, e o órgão adormecido é despertado e se acende todo com o puro Fogo Akáshico.

Esta é a ilustração psico-fisiológica de dois órgãos no plano físico, que são, respectivamente, os símbolos concretos dos conceitos metafísicos chamados Manas e Buddhi.

Este último, para se tornar consciente neste plano, necessita do fogo mais diferenciado de Manas: mas uma vez que o sexto sentido tenha despertado o sétimo, a luz que irradia deste sétimo sentido ilumina os campos da infinitude.

Por um breve espaço de tempo, o homem torna-se onisciente; o Passado e o Futuro, o Espaço e o Tempo, desaparecem e tornam-se para ele o Presente.

Se for um Adepto, ele armazenará o conhecimento assim adquirido em sua memória física, e nada, exceto o crime de se entregar à Magia Negra, pode obliterar a lembrança disso. Se for apenas um Chela, porções apenas de toda a verdade se imprimirão em sua memória, e ele terá de repetir o processo por anos, nunca permitindo que um único vestígio de impureza o macule mental ou fisicamente, antes de se tornar um Adepto plenamente iniciado.

Pode parecer estranho, quase incompreensível, que o principal êxito da Gupta Vidyâ, ou Conhecimento Oculto, dependa de lampejos (página 506) de clarividência, e que esta dependa, no homem, de duas excrescências tão insignificantes em sua cavidade craniana, "duas verrugas córneas cobertas de areia cinzenta (acervulus cerebri)", como expressou Bichat em sua Anatomia Descritiva; no entanto, assim é. Mas essa areia não deve ser desprezada; na verdade, é somente esse marco da atividade interna e independente do Conarium que impede os Fisiologistas de classificá-lo entre os órgãos atrofiados e absolutamente inúteis, relíquias de uma anatomia anterior e agora totalmente modificada do homem, durante algum período de sua evolução desconhecida.

Essa "areia" é muito misteriosa e desafia a investigação de todo Materialista.

Na cavidade da superfície anterior dessa glândula, em pessoas jovens, e em sua substância, em pessoas de idade avançada, encontra-se uma substância amarelada, semitransparente, brilhante e dura, cujo diâmetro não excede meia linha.

[Sœmmerring, De Acervulo Cerebri, vol. ii. p. 322.] Tal é o acervulus cerebri.

Essa "areia" brilhante é a concreção da própria glândula, dizem os Fisiologistas.

Talvez não, respondemos.

A Glândula Pineal é o que o Ocultista Oriental chama de Devâksha, o "Olho Divino". Até hoje, é o principal órgão da espiritualidade no cérebro humano, a sede do gênio, o mágico Sésamo proferido pela vontade purificada do Místico, que abre todas as avenidas da verdade para aquele que sabe usá-la. A Ciência Esotérica ensina que Manas, o Ego-Mente, não realiza sua união completa com a criança antes dos seis ou sete anos de idade, período antes do qual, mesmo segundo o cânon da Igreja e da Lei, nenhuma criança é considerada responsável.

[Na Igreja Grega Oriental, nenhuma criança pode ir à confissão antes dos sete anos, após o que é considerada ter alcançado a idade da razão.] Manas torna-se um prisioneiro, uno com o corpo, somente nessa idade.

Ora, uma coisa estranha foi observada em vários milhares de casos pelo famoso anatomista alemão, Wengel.

Com pouquíssimas exceções, essa "areia", ou concreção de cor dourada, é encontrada somente em indivíduos após a conclusão de seu sétimo ano.

No caso de tolos, esses cálculos são de fato muito raros; em idiotas congênitos, estão completamente ausentes.

Morgagni, [De Caus. Ep., vol. xii.] Grading, [Advers.

Med., ii.322.] e Gum [De Lapillis Glandul Pinealis in Quinque. Ment. Alien. 1753.] foram homens sábios em sua geração, e são homens sábios hoje, pois são os únicos fisiologistas, até agora, que conectam os cálculos com a mente.

Os Chakras Mestres (Página 507) Pois, resumindo os fatos, que eles estão ausentes em crianças pequenas, em pessoas muito idosas e em idiotas, e a conclusão inevitável será que eles estão conectados com a mente.

Agora, uma vez que cada átomo mineral, vegetal e outro é apenas uma concreção de Espírito cristalizado, ou Akasha, a Alma Universal, por que, pergunta o Ocultismo, o fato de que essas concreções da Glândula Pineal, ao serem analisadas, são encontradas compostas de matéria animal, fosfato de cal e carbonato, serviria como objeção à afirmação de que elas são o resultado do trabalho da eletricidade mental sobre a matéria circundante? Nossos sete Chakras estão todos situados na cabeça, e são esses Chakras Mestres que governam e regem os sete (pois há sete) plexos principais do corpo, além dos quarenta e dois menores aos quais a Fisiologia recusa esse nome.

O fato de que nenhum microscópio pode detectar tais centros no plano objetivo não significa nada; nenhum microscópio jamais detectou, nem jamais detectará, a diferença entre os tubos nervosos motores e sensoriais, os condutores de todas as nossas sensações corporais e psíquicas; e, no entanto, a lógica por si só mostraria que tal diferença existe.

E se o termo plexo, nesta aplicação, não representa para a mente ocidental a ideia transmitida pelo termo do Anatomista, então chame-os de Chakras ou Padmas, ou as Rodas, o Coração de Lótus e as Pétalas.

Lembre-se de que a Fisiologia, imperfeita como é, mostra grupos setenários por todo o exterior e interior do corpo; os sete orifícios da cabeça, os sete “órgãos” na base do cérebro, os sete plexos, o faríngeo, laríngeo, cavernoso, cardíaco, epigástrico, prostático e sacral, etc.

Quando chegar a hora, os estudantes avançados receberão os detalhes minuciosos sobre os Chakras Mestres e serão ensinados a usá-los; até lá, assuntos menos difíceis precisam ser aprendidos.

Se perguntado se os sete plexos, ou centros tátvicos de ação, são os centros onde os sete Raios do Logos vibram, respondo afirmativamente, simplesmente observando que os raios do Logos vibram em cada átomo, aliás.

Nestes volumes é quase revelado que os “Filhos de Fohat” são as Forças personificadas conhecidas de modo geral como Movimento, Som, Calor, Luz, Coesão, Eletricidade ou Fluido Elétrico, e Força Nervosa ou Magnetismo.

Essa verdade, no entanto, não pode ensinar o estudante a sintonizar e moderar a Kundalini do plano cósmico com a Kundalini vital, (Página 508) o Fluido Elétrico com a Força Nervosa, e a menos que ele o faça, certamente se matará; pois uma viaja à razão de cerca de 90 pés, e a outra à razão de 115.000 léguas por segundo.

As sete Shaktis, respectivamente chamadas Para Shakti, Jñâna Shakti, etc., são sinônimas dos “Filhos de Fohat”, pois são seus aspectos femininos.

No estágio atual, no entanto, como seus nomes seriam apenas confusos para o estudante ocidental, é melhor lembrar os equivalentes ingleses conforme traduzidos acima.

Como cada Força é setenária, sua soma é, naturalmente, quarenta e nove.

A questão agora debatida na Ciência, se um som é capaz de evocar impressões de luz e cor além de suas impressões sonoras naturais, foi respondida pela Ciência Oculta há eras.

Todo impulso ou vibração de um objeto físico que produz uma certa vibração do ar, isto é, causando a colisão de partículas físicas, cujo som é capaz de afetar o ouvido, produz ao mesmo tempo um lampejo correspondente de luz, que assumirá alguma cor particular.

Pois, no reino das Forças ocultas, um som audível é apenas uma cor subjetiva; e uma cor perceptível, apenas um som inaudível; ambos procedem da mesma substância potencial, que os físicos costumavam chamar de éter, e agora referem-se a ela sob vários outros nomes; mas que chamamos de plástica, através do ESPAÇO invisível.

Isto pode parecer uma hipótese paradoxal, mas os fatos estão aí para prová-la. A surdez completa, por exemplo, não impede a possibilidade de discernir sons; a ciência médica tem vários casos registrados que provam que esses sons são recebidos e transmitidos ao órgão de visão do paciente, através da mente, sob a forma de impressões cromáticas.

O próprio fato de que os tons intermediários da escala musical cromática eram antigamente escritos em cores mostra uma reminiscência inconsciente do antigo ensinamento oculto de que cor e som são dois dos sete aspectos correlativos, em nosso plano, de uma mesma coisa, a saber, a primeira Substância diferenciada da Natureza.

Aqui está um exemplo da relação entre cor e vibração, bem digno da atenção dos Ocultistas.

Não apenas Adeptos e Chelâs avançados, mas também a ordem inferior de Psíquicos, tais como clarividentes e psicometristas, podem perceber uma Aura psíquica de várias cores ao redor de cada indivíduo, correspondendo ao temperamento da pessoa, dentro dela. Em outras palavras, os misteriosos registros dentro do Ovo Áurico não são herança exclusiva de Adeptos treinados, mas às vezes também de Psíquicos naturais.

A Harpa Humana (Página 509) Toda paixão humana, todo pensamento e qualidade, é indicada nesta Aura por cores e matizes correspondentes, e certas delas são mais sentidas e percebidas do que vistas.

Os melhores desses Psíquicos, como mostrou Galton, também podem perceber cores produzidas pelas vibrações de instrumentos musicais, cada nota sugerindo uma cor diferente.

Assim como uma corda vibra e emite uma nota audível, os nervos do corpo humano vibram e estremecem em correspondência com várias emoções sob o impulso geral da vitalidade circulante do Pranâ, produzindo assim ondulações na Aura psíquica da pessoa que resultam em efeitos cromáticos.

O sistema nervoso humano como um todo, então, pode ser considerado uma Harpa Eólia, respondendo ao impacto da força vital, que não é uma abstração, mas uma realidade dinâmica, e manifesta os matizes mais sutis do caráter individual em fenômenos de cor.

Se essas vibrações nervosas forem tornadas intensas o suficiente e colocadas em relação vibratória com um elemento astral, o resultado é — som.

Como, então, alguém pode duvidar da relação entre as forças microcósmicas e macrocósmicas? E agora que mostrei que as obras Tântricas, conforme explicadas por Râma Prâsad, e outros tratados de Yoga da mesma natureza que apareceram de tempos em tempos em periódicos teosóficos — pois notem bem que aqueles do verdadeiro Râja Yoga nunca são publicados — tendem à Magia Negra e são perigosíssimos para serem tomados como guias no autotreinamento, espero que os estudantes fiquem em guarda.

Pois, considerando que nenhuma duas autoridades até os dias de hoje concordam quanto à localização real dos Chakras e Padmas no corpo, e vendo que as cores dos Tattvas, como são dadas, estão invertidas, por exemplo: (a) Ãkâsha é tornado preto ou incolor, enquanto, correspondendo a Manas, é índigo; (b) Vâyu é tornado azul, enquanto, correspondendo ao Manas inferior, é verde.

(c) Ãpas é tornado branco, ao passo que, correspondendo ao Corpo Astral, é violeta, com um substrato branco prateado, semelhante ao luar; Tejas, vermelho, é a única cor dada corretamente — a partir de tais considerações, digo, é fácil ver que esses desacordos são "blinds" perigosos.

Além disso, a prática dos Cinco Sopros resulta em dano mortal, tanto fisiológica quanto psiquicamente, como já foi demonstrado.

É de fato o que se chama, Prânâyâma, ou a morte do sopro, pois resulta, para o praticante, em morte — em morte moral sempre, e em morte física com muita frequência.

Sobre "Blinds" Exotéricos e "A Morte da Alma"

(Página 510) Como corolário disto, e antes de entrar em ensinamentos ainda mais abstrusos, devo resgatar a promessa já dada.

Tenho de ilustrar com dogmas que vocês já conhecem a terrível doutrina da aniquilação pessoal.

Banam de suas mentes tudo o que até agora leram em obras como *Esoteric Buddhism*, e pensaram ter compreendido, de tais hipóteses como a oitava esfera e a lua, e que o homem compartilha um ancestral comum com o macaco.

Mesmo os detalhes ocasionalmente divulgados por mim mesmo no *Theosophist* e na *Lucifer* não eram nada parecidos com a verdade completa, mas apenas amplas ideias gerais, mal tocadas em seus detalhes.

Certas passagens, no entanto, fornecem indícios, especialmente minhas notas de rodapé aos artigos traduzidos das *Cartas sobre Magia* de Êliphas Lévi.

[Ver "Stray Thoughts on Death and Satan" no *Theosophist*, vol. iii, No. 1; também "Fragments of Occult Truth", vols. iii e iv.] No entanto, a imortalidade pessoal é condicional, pois existem tais coisas como "homens sem alma", um ensinamento mal mencionado, embora seja falado até mesmo em *Isis Unveiled*; [Op. cit. ii. 368. et seq.] e há um Avîchi, corretamente chamado Inferno, embora não tenha conexão ou semelhança com o Inferno do bom cristão, seja geográfica ou psiquicamente.

A verdade conhecida pelos Ocultistas e Adeptos de todas as épocas não poderia ser divulgada a um público promíscuo: portanto, embora quase todo mistério da Filosofia Oculta esteja meio escondido em *Isis* e nos dois primeiros volumes da presente obra, eu não tinha o direito de ampliar ou corrigir os detalhes de outros.

Os leitores podem agora comparar esses quatro volumes e livros como *Esoteric Buddhism* com os diagramas e explicações nestes Artigos, e ver por si mesmos.

Paramâtmâ, o Sol Espiritual, pode ser pensado como fora do Ovo Áurico humano, assim como também está fora do Ovo Macrocósmico ou de Brahmâ.

Por quê? Porque, embora cada partícula e átomo estejam, por assim dizer, cimentados e impregnados por essa essência Paramátmica, é errado chamá-la de Princípio "humano" ou mesmo "universal", pois o termo muito provavelmente dará origem apenas a uma ideia errônea do conceito filosófico e puramente metafísico; não é um Princípio, mas a causa de todo Princípio, sendo este último termo aplicado pelos Ocultistas apenas à sua sombra—o Espírito Universal que anima o Kosmos ilimitado, seja dentro ou além do Espaço e do Tempo.

A Dualidade em Manas (Página 511) — Buddhi serve como veículo para essa sombra Paramátmica.

Esse Buddhi é universal, e assim também é o Ãtmâ humano.

Dentro do Ovo Áurico está o pentáculo macrocósmico da VIDA, Prâna, contendo dentro de si o pentagrama que representa o homem.

O pentáculo universal deve ser representado com sua ponta voltada para cima, o signo da Magia Branca—no pentáculo humano são os membros inferiores que estão para cima, formando os "Chifres de Satã", como os chamam os Cabalistas cristãos.

Este é o símbolo da Matéria, o do homem pessoal, e o pentáculo reconhecido do Mago Negro.

Pois este pentáculo invertido não representa apenas Kâma, o quarto Princípio, exotericamente, mas também representa o homem físico, o animal de carne com seus desejos e paixões.

Agora, observai bem, a fim de compreender o que se segue, que Manas pode ser representado como um triângulo superior conectado ao Manas inferior por uma linha tênue que liga os dois.

Este é o Antahkarana, esse caminho ou ponte de comunicação que serve de elo entre o ser pessoal, cujo cérebro físico está sob o domínio da mente animal inferior, e a Individualidade reencarnante, o Ego espiritual, Manas, Manu, o "Homem Divino". Somente esse Manu pensante é o que reencarna.

Em verdade e na natureza, as duas Mentes, a espiritual e a física ou animal, são uma só, mas se separam em duas na reencarnação.

Pois enquanto aquela porção do Divino que vai animar a personalidade, separando-se conscientemente, como uma sombra densa porém pura, do Ego Divino, [A essência do Ego Divino é "chama pura", uma entidade à qual nada pode ser acrescentado e da qual nada pode ser subtraído: não pode, portanto, ser diminuída, mesmo por inúmeras mentes inferiores, dela destacadas como chamas de uma chama.]

Isto é em resposta a uma objeção de um Esoterista que perguntou de onde provinha aquela essência inesgotável de uma mesma Individualidade, que era chamada a fornecer um intelecto humano para cada nova personalidade na qual ela se encarna.] introduz-se no cérebro e nos sentidos [O cérebro, ou maquinaria do pensamento, não está apenas na cabeça, mas, como todo fisiologista que não seja um materialista lhe dirá, cada órgão no homem, coração, fígado, pulmões, etc., até cada nervo e músculo, tem, por assim dizer, seu próprio cérebro distinto ou aparato de pensamento.

Como nosso cérebro nada tem a ver com a orientação do trabalho coletivo e individual de cada órgão em nós, o que é que guia cada um tão infalivelmente em suas funções incessantes: que os faz lutar, e isso também contra a doença, expulsá-la e agir, cada um deles, até o menor, não de maneira mecânica como alegam alguns materialistas (pois, ao menor distúrbio ou quebra, o relógio para), mas como uma entidade dotada de instinto? Dizer que é a Natureza é não dizer nada, se não for a enunciação de uma falácia; pois a Natureza, afinal, é apenas um nome para essas mesmas funções, a soma das qualidades e atributos, físicos, mentais, etc., no universo e no homem, o total de agências e forças guiadas por leis inteligentes.] do feto, ao completar-se o sétimo mês, o Manas Superior não se une à criança antes da conclusão dos primeiros sete anos de sua vida.

Essa essência destacada, ou melhor, o reflexo ou sombra do Manas Superior, torna-se, à medida que a (Página 512) criança cresce, um Princípio pensante distinto no homem, sendo seu principal agente o cérebro físico.

Não é de admirar que os Materialistas, que percebem apenas essa "alma racional", ou mente, não a desvinculem do cérebro e da matéria.

Mas a Filosofia Oculta há muito resolveu o problema da mente e descobriu a dualidade do Manas.

O Ego Divino tende com seu ponto superior para cima, em direção a Buddhi, e o Ego humano gravita para baixo, imerso na Matéria, conectado à sua metade subjetiva superior apenas pelo Antahkarana.

Como sua derivação sugere, este é o único elo de ligação durante a vida entre as duas mentes—a consciência superior do Ego e a inteligência humana da mente inferior.

Para compreender plena e corretamente esta doutrina metafísica abstrusa, é necessário estar profundamente imbuído de uma ideia que em vão tenho me esforçado por transmitir aos teósofos em geral, a saber, a grande verdade axiomática de que a única Realidade eterna e viva é aquilo que os hindus chamam de Paramâtmâ e Parabrahman.

Esta é a única Essência-Raiz sempre existente, imutável e incognoscível aos nossos sentidos físicos, mas manifesta e claramente perceptível às nossas naturezas espirituais.

Uma vez imbuído dessa ideia básica e da concepção adicional de que, se Ela é onipresente, universal e eterna, como o próprio Espaço abstrato, devemos ter emanado Dela e um dia devemos retornar a Ela, todo o resto se torna fácil.

Se assim for, então é lógico que vida e morte, bem e mal, passado e futuro são todas palavras vazias, ou na melhor das hipóteses, figuras de linguagem.

Se o próprio Universo objetivo não passa de uma ilusão passageira devido ao seu começo e finitude, então tanto a vida quanto a morte devem ser também aspectos e ilusões.

São mudanças de estado, de fato, e nada mais.

A vida real está na consciência espiritual dessa vida, numa existência consciente no Espírito, não na Matéria; e a morte real é a percepção limitada da vida, a impossibilidade de sentir a existência consciente ou mesmo individual fora da forma, ou pelo menos, de alguma forma de Matéria.

Aqueles que sinceramente rejeitam a possibilidade de vida consciente separada da Matéria e da substância cerebral são unidades mortas.

As palavras de Paulo, um Iniciado, tornam-se compreensíveis.

"Estais mortos, e a vossa vida está escondida com Cristo em Deus"; o que significa: Vós sois pessoalmente matéria morta, inconsciente de sua própria essência espiritual, e a vossa vida real está escondida com o vosso Ego Divino (Christos) em, ou fundida com, Deus (Ãtmâ); agora ela se apartou de vós, ó almas sem alma.

[Ver Colossenses,] Os Vivos e os Mortos (Página 513) Falando em linhas esotéricas, toda pessoa irrevogavelmente materialista é um homem morto, um autômato vivo, apesar de ser dotada de grande poder cerebral.

Ouvi o que diz Aryasangha, afirmando o mesmo fato: Aquilo que não é nem Espírito nem Matéria, nem Luz nem Trevas, mas é verdadeiramente o continente e a raiz destes, isso tu és.

A Raiz projeta a cada Alvorada sua sombra sobre SI MESMA, e a essa sombra chamas tu Luz e Vida, ó pobre Forma morta.

(Esta) Luz-Vida flui para baixo através da escadaria dos sete mundos, cujos degraus se tornam cada vez mais densos e mais escuros.

É desta escala de sete vezes sete que tu és o fiel escalador e espelho, ó pequeno homem! Tu és isto, mas não o sabes.

Esta é a primeira lição a aprender.

A segunda é estudar bem os Princípios tanto do Kosmos quanto de nós mesmos, dividindo o grupo em permanente e impermanente, o superior e imortal e o inferior e mortal, pois somente assim podemos dominar e guiar, primeiro o cósmico e pessoal inferior, depois o cósmico e impessoal superior.

Uma vez que possamos fazer isso, teremos assegurado nossa imortalidade.

Mas alguns podem dizer: "Quão poucos são aqueles que podem fazê-lo. Todos esses são grandes Adeptos, e ninguém pode alcançar tal Adeptado em uma vida curta." Concordo; mas há uma alternativa.

"Se o Sol não podes ser, então sê o humilde Planeta," diz o Livro dos Preceitos de Ouro.

E se mesmo isso está além do nosso alcance, então ao menos esforcemo-nos por permanecer dentro do raio de alguma estrela menor, para que sua luz prateada possa penetrar a escuridão turva, através da qual o caminho de pedra da vida segue adiante: pois sem essa radiância divina arriscamos perder mais do que imaginamos.

Com relação, então, aos homens "sem alma" e à "segunda morte" da "Alma," mencionados no segundo volume de Isis Unveiled, ali encontrarás que falei de tais pessoas sem alma, e até mesmo de Avîtchi, embora deixe este último sem nome.

Leia do último parágrafo da página 367 até o final do primeiro parágrafo da página 370, e então confronte o que ali é dito com o que tenho agora a dizer.

A tríade superior, Ãtmâ-Buddhi-Manas, pode ser reconhecida desde a primeira linha da citação do papiro egípcio.

No Ritual, agora o Livro dos Mortos, a Alma purificada, o Manas dual, aparece como "a vítima da influência sombria do Dragão Apophis," a personalidade física do homem Kâmarûpico, com suas paixões.

"Se ela alcançou o conhecimento final dos Mistérios celestiais e infernais, a Gnose"—os Mistérios divinos e terrestres, da Magia Branca e Negra—então a personalidade defunta "triunfará sobre seu inimigo"—a morte.

Isso alude ao caso de uma reunião completa, no fim da vida terrena (página 514), do Manas inferior, pleno da "colheita da vida," com seu Ego.

Mas se Apophis conquista a Alma, então ela "não pode escapar de uma segunda morte." Estas poucas linhas de um papiro, com muitos milhares de anos, contêm uma revelação completa, conhecida, naqueles dias, apenas pelos Hierofantes e Iniciados.

A “colheita da vida” consiste nos mais refinados pensamentos espirirituais, na memória das ações mais nobres e mais altruístas da personalidade, e na presença constante, durante sua bem-aventurança após a morte, de todos aqueles que amou com devoção divina e espiritual.

[Ver Chave para a Teosofia, pp. 147, 148 e seguintes.] Lembrai-vos do ensinamento: A Alma Humana, o Manas inferior, é o único e direto mediador entre a personalidade e o Ego Divino.

Aquilo que, nesta terra, constitui a personalidade — erroneamente chamada individualidade pela maioria — é a soma de todas as suas características mentais, físicas e espirituais, que, sendo impressas na Alma Humana, produzem o homem.

Ora, de todas essas características, somente os pensamentos purificados podem ser impressos no Ego superior e imortal.

Isso se realiza quando a Alma Humana, em sua essência, novamente se funde em sua fonte parental, comungando com seu Ego Divino durante a vida e a ele inteiramente se reunindo após a morte do homem físico.

Portanto, a menos que o Kâma-Manas transmita ao Buddhi-Manas tais ideações pessoais, e tal consciência de seu “eu”, que possam ser assimiladas pelo Ego Divino, nada desse “eu” ou personalidade pode sobreviver no Eterno.

Somente aquilo que é digno do Deus imortal dentro de nós, e idêntico em sua natureza à quintessência divina, pode sobreviver; pois, nesse caso, são as próprias “sombras” ou emanações do Ego Divino que ascendem a ele e por ele são recolhidas novamente, para se tornarem mais uma vez parte de sua própria Essência.

Nenhum pensamento nobre, nenhuma grande aspiração, desejo ou amor divino e imortal pode chegar ao cérebro do homem de barro e ali se fixar, exceto como uma emanação direta do Superior para, e através do, Ego inferior: todo o resto, por mais intelectual que pareça, procede da “sombra”, da mente inferior, em sua associação e comunhão com o Kâma, e passa e desaparece para sempre.

Mas as ideações mentais e espirituais do “eu” pessoal retornam a ele, como partes da Essência do Ego, e jamais podem se desvanecer.

Assim, da personalidade que foi, apenas suas experiências espirituais, a memória de tudo o que é bom e nobre, com a consciência de seu “eu” mesclada à de todos os outros “eus” pessoais que a precederam, sobrevivem e se tornam imortais.

Alcançando a Imortalidade (Página 515) Não há imortalidade distinta ou separada para os homens da terra fora do Ego que os informou.

Aquele Ego Superior é o único portador de todos os seus alter egos na Terra e seu único representante no estado mental chamado Devachan.

Como a última personalidade encarnada, no entanto, tem direito ao seu próprio estado especial de bem-aventurança, sem mistura e livre das memórias de todas as outras, é apenas a última vida que é plena e realisticamente vívida.

Devachan é frequentemente comparado ao dia mais feliz em uma série de muitos milhares de outros "dias" na vida de uma pessoa.

A intensidade de sua felicidade faz o homem esquecer completamente todos os outros; seu passado torna-se obliterado.

Isto é o que chamamos de estado devachânico, a recompensa da personalidade, e é sobre este antigo ensinamento que a vaga noção cristã de Paraíso foi construída, emprestada, com muitas outras coisas, dos Mistérios Egípcios, nos quais a doutrina era encenada.

E este é o significado da passagem citada em Ísis.

A Alma triunfou sobre Apophis, o Dragão da Carne.

Doravante, a personalidade viverá na eternidade, em seus elementos mais elevados e nobres, a memória de seus feitos passados, enquanto as "características" do "Dragão" se desvanecerão no Kâma Loka.

Se a pergunta for feita: "Como viver na eternidade, quando Devachan dura apenas de 1.000 a 2.000 anos?", a resposta é: "Da mesma forma que a recordação de cada dia que vale a pena lembrar vive na memória de cada um de nós." Como exemplo, os dias passados em uma vida pessoal podem ser tomados como uma ilustração de cada vida pessoal, e esta ou aquela pessoa pode representar o Ego Divino.

Para obter a chave que abrirá a porta de muitos mistérios psicológicos, basta compreender e lembrar o que precede e o que segue.

Muitos espiritualistas sentiram-se terrivelmente indignados ao serem informados de que a imortalidade pessoal era condicional; e, no entanto, tal é o fato filosófico e lógico.

Muito já foi dito sobre o assunto, mas ninguém até hoje parece ter compreendido plenamente a doutrina.

Além disso, não basta saber que tal fato se diz existir.

Um ocultista, ou aquele que deseja tornar-se um, deve saber por que é assim; pois, tendo aprendido e compreendido a raison d'être, torna-se mais fácil corrigir os outros em suas especulações errôneas e, o mais importante de tudo, oferece a alguém a oportunidade, sem dizer demasiado, de ensinar outras pessoas a evitar uma calamidade que, infelizmente, ocorre em nossa era quase diariamente.

Esta calamidade será agora explicada em detalhe.

(Page 516) É preciso conhecer muito pouco os modos de expressão orientais para não perceber nesta passagem citada do Livro dos Mortos, e nas páginas de Ísis, (a) uma alegoria para os não iniciados, contendo nosso ensinamento esotérico; e (b) que os dois termos "segunda morte" e "Alma" são, em um sentido, véus.

"Alma" refere-se indistintamente a Buddhi-Manas e Kâma-Manas.

Quanto ao termo "segunda morte", a qualificação "segunda" aplica-se a várias mortes que os "Princípios" têm de sofrer durante sua encarnação, somente os Ocultistas compreendendo plenamente o sentido em que tal afirmação é feita.

Pois temos (1) a morte do Corpo; (2) a morte da Alma Animal em Kâma Loka; (3) a morte do Astral Linga Sharîra, que se segue à do Corpo; (4) a morte metafísica do Ego Superior, o imortal, toda vez que ele "cai na matéria", ou encarna em uma nova personalidade.

A Alma Animal, ou Manas inferior, essa sombra do Ego Divino que dela se separa para informar a personalidade, não pode por nenhum meio escapar da morte em Kâma Loka, pelo menos aquela porção dessa reflexão que permanece como resíduo terrestre e não pode ser impressa no Ego.

Assim, o principal e mais importante segredo com relação a essa "segunda morte", no ensinamento esotérico, era e é até hoje a terrível possibilidade da morte da Alma, isto é, sua separação do Ego na terra durante a vida de uma pessoa.

Esta é uma morte real (embora com chances de ressurreição), que não mostra vestígios em uma pessoa e, no entanto, a deixa moralmente como um cadáver vivo.

É difícil ver por que esse ensinamento deveria ter sido preservado até agora com tanto sigilo, quando, ao divulgá-lo entre as pessoas, pelo menos entre aquelas que acreditam na reencarnação, tanto bem poderia ser feito.

Mas assim foi, e eu não tinha o direito de questionar a sabedoria da proibição, mas o transmiti até agora, assim como me foi transmitido, sob o compromisso de não revelá-lo ao mundo em geral.

Mas agora tenho permissão para dá-lo a todos, revelando seus princípios primeiro aos Esoteristas, e quando estes os tiverem assimilado completamente, será seu dever ensinar a outros esta doutrina especial da "segunda morte" e advertir todos os Teosofistas de seus perigos.

Para tornar o ensinamento mais claro, aparentemente terei de percorrer terreno já conhecido; na realidade, porém, ele é apresentado com nova luz e novos detalhes.

Tentei sugerir isso no Teosofista, como fiz em Ísis, mas não consegui me fazer compreendido.

Agora explicarei, ponto por ponto.

A Razão Filosófica da Doutrina

LUZ E VIDA (Página 517) (1) Imagine, por exemplo, a Essência una, homogênea, absoluta e onipresente, acima do degrau superior da "escada dos sete planos de mundos", pronta para iniciar sua jornada evolutiva.

À medida que seu reflexo correlato desce gradualmente, ele se diferencia e se transforma em matéria subjetiva e, finalmente, em matéria objetiva.

Chamemo-la, em seu polo norte, de Luz Absoluta; em seu polo sul, que para nós seria o quarto ou degrau intermediário, ou plano, contando-se em qualquer direção, nós a conhecemos esotericamente como a Vida Una e Universal.

Agora observe a diferença.

Acima, LUZ; abaixo, Vida.

A primeira é sempre imutável; a segunda manifesta-se sob os aspectos de inúmeras diferenciações.

De acordo com a lei oculta, todas as potencialidades incluídas no superior tornam-se reflexos diferenciados no inferior; e, de acordo com a mesma lei, nada que é diferenciado pode ser mesclado ao homogêneo.

Além disso, nada pode perdurar daquilo que vive, respira e tem seu ser nas ondas fervilhantes do mundo, ou plano de diferenciação.

Assim, Buddhi e Manas, sendo ambos raios primordiais da Chama Una — o primeiro o veículo, o upâdhi ou vâhana, da Essência eterna una; o segundo o veículo de Mahat ou Ideação Divina (Mahâ-Buddhi nos Purânas), a Alma Inteligente Universal — nenhum deles, como tal, pode extinguir-se ou ser aniquilado, seja em essência ou consciência.

Mas a personalidade física, com seu Linga Sharîra, e a alma animal, com seu Kâma, [Kâma Rûpa, o veículo do Manas inferior, diz-se que habita no cérebro físico, nos cinco sentidos físicos e em todos os órgãos sensoriais do corpo físico.] podem e de fato se extinguem. Elas nascem no reino da ilusão e devem desaparecer como uma nuvem lanosa do céu azul e eterno.

Aquele que leu estes volumes com qualquer grau de atenção deve conhecer a origem dos Egos humanos, chamados genericamente de Mônadas, e o que eram antes de serem forçados a encarnar no animal humano.

Os seres divinos que o Karma conduziu a atuar no drama da vida manvântara são entidades de mundos e planetas superiores e anteriores, cujo Karma não havia sido exaurido quando seu mundo entrou em Pralaya.

Tal é o ensinamento; mas, seja assim ou não, os Egos Superiores são—comparados a tais formas de lama terrestre e transitória como nós—Seres Divinos, Deuses, imortais durante todo o Mahâmanvantara, ou os 311.040.000.000.000 de anos durante os quais dura a Era de Brahmâ.

E assim como os Egos Divinos, para (Página 518) voltarem a ser a Essência Una, ou serem novamente atraídos para dentro do AUM, têm de se purificar no fogo do sofrimento e da experiência individual, também os Egos terrestres, as personalidades, têm de fazer o mesmo, se quiserem participar da imortalidade dos Egos Superiores.

Isso podem alcançar esmagando em si mesmos tudo o que beneficia apenas a natureza pessoal inferior de seus "eus" e aspirando a transfundir seu Princípio Kâmico pensante no do Ego Superior.

Nós (isto é, nossas personalidades) tornamo-nos imortais pelo simples fato de nossa natureza moral pensante ser enxertada em nossa Mônada Trina Divina, Ãtmâ-Buddhi-Manas, os três em um e um em três (aspectos). Pois a Mônada manifestada na terra pelo Ego encarnante é aquilo que se chama a Árvore da Vida Eterna, que só pode ser abordada comendo-se o fruto do conhecimento, o Conhecimento do Bem e do Mal, ou da GNOSIS, a Sabedoria Divina.

Nos ensinamentos esotéricos, esse Ego é o quinto Princípio no homem.

Mas o estudante que leu e compreendeu os dois primeiros Artigos sabe algo mais.

Ele está ciente de que o sétimo não é um princípio humano, mas um Princípio universal do qual o homem participa; mas o mesmo ocorre igualmente com todo átomo físico e subjetivo, e também com toda folha de grama e tudo o que vive ou está no Espaço, quer tenha consciência disso ou não.

Ele sabe, além disso, que se o homem está mais intimamente ligado a ele, e o assimila com um poder cem vezes maior, é simplesmente porque é dotado da mais alta consciência nesta terra; que o homem, em suma, pode tornar-se um Espírito, um Deva, ou um Deus, em sua próxima transformação, ao passo que nem uma pedra, nem um vegetal, nem um animal podem fazê-lo antes de se tornarem homens em sua devida vez.

(2) Agora, quais são as funções de Buddhi? Neste plano ela não tem nenhuma, a menos que esteja unida a Manas, o Ego consciente.

Buddhi está para a Essência Raiz Divina na mesma relação que Mûlaprakriti para Parabrahman, na Escola Vedânta; ou como Alaya, a Alma Universal, para o Espírito Uno Eterno, ou aquilo que está além do Espírito.

Ela é seu veículo humano, a um passo daquele Absoluto, que não pode ter relação alguma com o finito e o condicionado.

(3) O que é, novamente, Manas e suas funções? Em seu aspecto puramente metafísico, Manas, embora a um passo abaixo de Buddhi no plano descendente, é ainda tão imensuravelmente superior ao homem físico que não pode entrar em relação direta com a personalidade, exceto através de seu reflexo, a mente inferior.

Manas é a Autoconsciência Espiritual em si mesma, e a Consciência Divina quando unida a Buddhi, que é o verdadeiro "produtor" dessa "produção" (vikâra), ou Autoconsciência, através de Mahat.

Os Dois Egos (Página 519) Buddhi-Manas, portanto, é totalmente inadequado para se manifestar durante suas encarnações periódicas, exceto através da mente humana ou do Manas inferior.

Ambos estão ligados e são inseparáveis, e podem ter tão pouco a ver com os Tanmâtras inferiores, [Tanmâtra significa forma sutil e rudimentar, o tipo grosseiro dos elementos mais finos. Os cinco Tanmâtras são realmente as propriedades ou qualidades características da matéria e de todos os elementos; o verdadeiro espírito da palavra é "algo" ou "meramente transcendental", no sentido de propriedades ou qualidades.] ou átomos rudimentares, quanto o homogêneo com o heterogêneo.

É, portanto, tarefa do Manas inferior, ou personalidade pensante, se quiser fundir-se com seu Deus, o Ego Divino, dissipar e paralisar os Tanmâtras, ou propriedades da forma material.

Portanto, Manas é mostrado duplo, como o Ego e a Mente do Homem.

É o Kâma-Manas, ou Ego inferior, que, iludido por uma noção de existência independente, como o "produtor" por sua vez e o soberano dos cinco Tanmâtras, torna-se Egoísmo, o Eu egoísta, caso em que deve ser considerado como Mahâbhûtico e finito, no sentido de estar conectado com Ahankâra, a faculdade pessoal "criadora do eu".

Portanto, Manas deve ser considerado eterno e não-eterno em sua natureza atômica (paramanu rûpa), como substância eterna (dravya), finito (kârya-rûpa) quando ligado como uma díade a Kâma (desejo animal ou volição egoísta humana), uma produção inferior, em suma.

[Ver Theosophist, agosto de 1883. "O Real e o Irreal."] Enquanto, portanto, o EGO INDIVIDUAL, devido à sua essência e natureza, é imortal por toda a eternidade, com uma forma (rûpa) que prevalece durante todos os ciclos de vida da Quarta Ronda, seu Sosie, ou semelhança, o Ego pessoal, tem de conquistar sua imortalidade.

(4) Antahkarana é o nome dessa ponte imaginária, o caminho que se estende entre os Egos Divino e humano, pois eles são Egos, durante a vida humana, para tornarem-se novamente um único Ego em Devachan ou Nirvâna.

Isso pode parecer difícil de compreender, mas, na realidade, com o auxílio de uma ilustração familiar, embora fantasiosa, torna-se bastante simples.

Imaginemos uma lâmpada brilhante no meio do aposento, projetando sua luz sobre a parede.

Que a lâmpada represente o Ego Divino, e a luz projetada na parede, o Manas inferior, e que a parede represente o corpo.

Essa porção da atmosfera que transmite o raio da lâmpada até a parede apresentará então o Antahkarana.

Devemos ainda supor que a luz assim projetada seja dotada de razão e inteligência, e (Página 520) possua, além disso, a faculdade de dissipar todas as sombras malignas que cruzam a parede, e de atrair para si todo o brilho, recebendo suas impressões indeléveis.

Ora, está no poder do Ego humano afugentar as sombras, ou pecados, e multiplicar os brilhos, ou boas ações, que produzem essas impressões, e assim, através do Antahkarana, assegurar sua própria conexão permanente e sua reunião final com o Ego Divino.

Lembre-se de que esta última não pode ocorrer enquanto permanecer uma única mácula do terrestre, da matéria, na pureza dessa luz.

Por outro lado, a conexão não pode ser inteiramente rompida e a reunião final impedida, enquanto restar uma única ação espiritual, ou potencialidade, que sirva como fio de união; mas no momento em que essa última centelha se extingue, e a última potencialidade se esgota, então vem a separação.

Numa parábola oriental, o Ego Divino é comparado ao Senhor que envia seus trabalhadores para lavrar o solo e colher a safra, e que se contenta em manter o campo enquanto este puder produzir ainda o menor retorno.

Mas quando o solo se torna absolutamente estéril, não apenas é abandonado, mas também o trabalhador (o Manas inferior) perece.

Por outro lado, contudo, ainda usando nossa comparação, quando a luz projetada na parede, ou o Ego humano racional, atinge o ponto de exaustão espiritual efetiva, o Antahkarana desaparece, nenhuma luz é mais transmitida, e a lâmpada torna-se inexistente para o raio.

A luz que foi absorvida gradualmente desaparece e ocorre o “eclipse da Alma”; o ser vive na Terra e então passa para o Kâma Loka como um mero agregado sobrevivente de qualidades materiais; nunca pode avançar em direção ao Devachan, mas renasce imediatamente, um animal humano e flagelo.

Essa símile, por mais fantástica que seja, nos ajudará a apreender a ideia correta.

Exceto pela fusão da natureza moral com o Ego Divino, não há imortalidade para o Ego pessoal.

Apenas as emanações mais espirituais da Alma humana pessoal sobrevivem.

Tendo, durante uma vida, sido imbuída da noção e do sentimento do “eu sou eu” de sua personalidade, a Alma humana, portadora da própria essência dos atos kármicos do homem físico, torna-se, após a morte deste, parte integrante da Chama Divina, o Ego.

Torna-se imortal pelo simples fato de estar agora firmemente enxertada na Mônada, que é a “Árvore da Vida Eterna”. E agora devemos falar do princípio da “segunda morte”. O que acontece à Alma humana kâmica, que é sempre a de um homem depravado e perverso ou de uma pessoa sem alma? Este mistério será agora explicado.

Morte da Alma (Página 521) A Alma pessoal neste caso, isto é, naquele que nunca teve um pensamento que não estivesse relacionado ao eu animal, não tendo nada a transmitir ao Superior, nem a acrescentar à soma das experiências colhidas de encarnações passadas que sua memória deve preservar por toda a eternidade — esta Alma pessoal torna-se separada do Ego.

Ela não pode enxertar nada de si naquele tronco eterno cuja seiva lança milhões de personalidades, como folhas de seus ramos, folhas que murcham, morrem e caem ao fim de sua estação.

Essas personalidades brotam, florescem e expiram, algumas sem deixar vestígio, outras após mesclarem sua própria vida com a do caule progenitor.

São as Almas da primeira classe que estão condenadas à aniquilação, ou Avîtchi, um estado tão mal compreendido, e ainda pior descrito por alguns escritores teosóficos, mas que não está apenas localizado em nossa Terra, mas é de fato esta própria Terra.

Assim vemos que o Antahkarana foi destruído antes que o homem inferior tivesse uma oportunidade de assimilar o Superior e tornar-se uno com ele; e portanto a “Alma” kâmica torna-se uma entidade separada, para viver daí em diante, por um período curto ou longo de acordo com seu Karma, como uma criatura “sem alma”.

Mas antes de elaborar esta questão, devo explicar mais claramente o significado e as funções do Antahkarana.

Como já foi dito, ele pode ser representado como uma ponte estreita que conecta o Manas superior e o inferior.

Se você consultar o Glossário de A Voz do Silêncio, pp. 88 e 89, verá que ele é uma projeção do Manas inferior, ou, melhor dizendo, o elo entre este e o Ego Superior, ou entre a Alma Humana e a Alma Divina ou Espiritual.

[Como o autor de Budismo Esotérico e O Mundo Oculto chamou Manas de Alma Humana, e Buddhi de Alma Espiritual, deixei esses termos inalterados em A Voz, visto que era um livro destinado ao público.

Na morte, ele é destruído como um caminho, ou meio de comunicação, e seus restos sobrevivem como Kâma Rûpa, a "casca". É isso que os espiritualistas às vezes veem aparecer nas salas de sessões como "formas" materializadas, que eles tola e erroneamente tomam por "Espíritos dos Falecidos". [Nos ensinamentos exotéricos do Râja Yoga, Antahkarana é chamado de órgão interno de percepção e é dividido em quatro partes: o Manas (inferior), Buddhi (razão), Ahankâra (personalidade) e Chitta (faculdade de pensamento). Ele também, juntamente com vários outros órgãos, forma parte do Jîva, também chamado Lingadeh.

Os esoteristas, no entanto, não devem ser induzidos a erro por esta versão popular.] Tão longe está isso de ser (Página 522) o caso que, nos sonhos, embora o Antahkarana esteja presente, a personalidade está apenas meio desperta; portanto, diz-se que o Antahkarana está bêbado ou insano durante nosso estado normal de sono.

Se tal é o caso durante a morte periódica, ou sono, do corpo vivo, pode-se avaliar como é a consciência do Antahkarana quando ele foi transformado após o "sono eterno" em Kâma Rûpa. Mas voltemos.

Para não confundir a mente do estudante ocidental com as difíceis e abstrusas complexidades da metafísica indiana, que ele considere o Manas inferior, ou Mente, como o Ego pessoal durante o estado de vigília, e como Antahkarana apenas durante aqueles momentos em que ele aspira ao seu Ego Superior, tornando-se assim o meio de comunicação entre os dois.

É por essa razão que ele é chamado de "Caminho". Ora, quando um membro ou órgão pertencente ao organismo físico é deixado em desuso, ele se enfraquece e finalmente atrofia.

Assim também ocorre com as faculdades mentais; e, portanto, a atrofia da função da mente inferior chamada Antahkarana torna-se compreensível tanto nas naturezas completamente materialistas quanto nas depravadas.

Segundo a Filosofia Esotérica, contudo, o ensinamento é o seguinte: Visto que a faculdade e a função do Antahkarana é tão necessária quanto o meio do ouvido para ouvir, ou o do olho para ver; então, enquanto o sentimento de Ahankâra, isto é, do “eu” pessoal ou egoísmo, não for inteiramente esmagado no homem, e a mente inferior não for inteiramente fundida e tornada uma com o Budhi-Manas superior, é evidente que destruir o Antahkarana é como destruir uma ponte sobre um abismo intransponível; o viajante jamais poderá alcançar a meta na outra margem.

E aqui reside a diferença entre o ensinamento exotérico e o esotérico.

O primeiro faz o Vedânta afirmar que enquanto a Mente (a inferior) se apega, através do Antahkarana, ao Espírito (Budhi-Manas), é impossível para ela adquirir a verdadeira Sabedoria Espiritual, Gnyâna, e que isso só pode ser alcançado buscando entrar em rapport com a Alma Universal (Ãtmâ); que, de fato, é ignorando inteiramente a Mente Superior que se alcança o Râja Yoga.

Nós dizemos que não é assim. Nenhum degrau da escada que conduz ao conhecimento pode ser saltado.

Nenhuma personalidade pode jamais alcançar ou colocar-se em comunicação com o Ãtmâ, exceto através do Budhi-Manas; tentar tornar-se um Jîvanmukta ou um Mahâtma, antes de se ter tornado um Adepto ou mesmo um Narjol (um homem sem pecado), é como tentar chegar ao Ceilão partindo da Índia sem cruzar o mar.

Portanto, somos informados de que, se destruirmos o Antahkarana antes que o pessoal esteja absolutamente sob o controle do Ego impessoal, corremos o risco de perder este último e ser separados dele para sempre, a menos que, de fato, nos apressemos a restabelecer a comunicação por um esforço supremo e final.

Reencarnação da Alma Inferior (Página 523) É somente quando estamos indissoluvelmente ligados à essência da Mente Divina que temos de destruir o Antahkarana.

Assim como um guerreiro solitário, perseguido por um exército, busca refúgio em uma fortaleza; para se isolar do inimigo, ele primeiro destrói a ponte levadiça, e só então começa a destruir o perseguidor; assim deve agir o Srotâpatti antes de matar o Antahkarana.

Ou como diz um axioma oculto: A Unidade torna-se Três, e Três geram Quatro.

É para este último [o Quaternário] tornar-se novamente Três, e para o Três Divino expandir-se no Um Absoluto.

Mônadas, que se tornam Díades no plano diferenciado, para desenvolverem-se em Tríades durante o ciclo de encarnações, mesmo quando encarnadas não conhecem nem espaço nem tempo, mas estão difundidas através dos princípios inferiores do Quaternário, sendo onipresentes e oniscientes em sua natureza.

Mas essa onisciência é inata, e só pode manifestar sua luz refletida através daquilo que é pelo menos semiterrestre ou material; mesmo como o cérebro físico que, por sua vez, é o veículo do Manas inferior entronizado em Kâma Rûpa. E é isso que é gradualmente aniquilado nos casos de "segunda morte". Mas tal aniquilação — que na realidade é a ausência do menor traço da Alma condenada da MEMÓRIA eterna, e portanto significa aniquilação na eternidade — não significa simplesmente a descontinuação da vida humana na terra, pois a terra é Avîtchi, e o pior Avîtchi possível.

Expulso para sempre da consciência da Individualidade, o Ego reencarnante, os átomos físicos e as vibrações psíquicas da personalidade agora separada são imediatamente reencarnados na mesma terra, apenas em uma criatura inferior e ainda mais abjeta, um ser humano apenas na forma, condenado a tormentos cármicos durante toda a sua nova vida.

Além disso, se persistir em seu curso criminoso ou devasso, sofrerá uma longa série de reencarnações imediatas.

Aqui duas questões se apresentam: (1) O que acontece com o Ego Superior em tais casos? (2) Que tipo de animal é uma criatura humana nascida sem alma? Antes de responder a essas duas perguntas muito naturais, tenho que chamar a atenção de todos vós que nascestes em países cristãos para o fato de que o romance da expiação vicária e a missão de Jesus (Página 524) como agora se apresenta, foi desenhado ou emprestado por alguns Iniciados demasiado liberais do misterioso e estranho dogma da experiência terrena do Ego reencarnante.

Este último é de fato a vítima sacrificial de, e através do, seu próprio Karma em Manvantaras anteriores, que assume voluntariamente sobre si o dever de salvar o que seriam de outra forma homens ou personalidades sem alma.

A verdade oriental é assim mais filosófica e lógica do que a ficção ocidental.

O Cristo ou Buddhi-Manas de cada homem não é um deus totalmente inocente e sem pecado, embora em certo sentido seja o "Pai", sendo da mesma essência do Espírito Universal, e ao mesmo tempo o "Filho", pois Manas é o segundo afastamento do "Pai". Pela encarnação, o Filho Divino torna-se responsável pelos pecados de todas as personalidades que irá informar.

Isso só pode fazer através de seu procurador ou reflexo, o Manas inferior.

O único caso em que o Ego Divino pode escapar da penalidade individual e da responsabilidade como Princípio orientador é quando precisa romper com a personalidade, porque a matéria, com suas vibrações psíquicas e astrais, é então, pela própria intensidade de suas combinações, colocada além do controle do Ego.

Apófis, o Dragão, tendo-se tornado o conquistador, o Manas reencarnante, separando-se gradualmente de seu tabernáculo, rompe finalmente com a Alma psico-animal.

Assim, em resposta à primeira pergunta, digo: (1) O Ego Divino faz uma de duas coisas: ou (a) recomeça imediatamente, sob seus próprios impulsos cármicos, uma nova série de encarnações; ou (b) busca e encontra refúgio no seio da Mãe, Alaya, a Alma Universal, cujo aspecto manvantárico é Mahat.

Liberto das impressões de vida da personalidade, ele mergulha em uma espécie de interlúdio nirvânico, no qual nada pode haver senão o Presente eterno, que absorve o Passado e o Futuro.

Desprovido do "trabalhador", estando agora perdidos tanto o campo quanto a colheita, o Mestre, na infinitude de seu pensamento, naturalmente não preserva nenhuma recordação da ilusão finita e evanescente que fora sua última personalidade.

E então, de fato, esta última é aniquilada.

(2) O futuro do Manas inferior é mais terrível, e ainda mais terrível para a humanidade do que para o homem agora animal.

Às vezes acontece que, após a separação, a Alma exausta, tornada agora supremamente animal, desvanece-se em Kâma Loka, como fazem todas as outras almas animais.

Mas, visto que quanto mais material é a mente humana, mais tempo ela perdura, mesmo no estágio intermediário, acontece frequentemente que, após findar a vida presente do homem sem alma, ele é repetidamente reencarnado em novas personalidades, cada uma mais abjeta que a outra.

O Morador do Limiar (Página 525) O impulso da vida animal é forte demais; não pode esgotar-se em apenas uma ou duas vidas.

Em casos mais raros, contudo, quando o Manas inferior está fadado a exaurir-se por inanição; quando não há mais esperança de que mesmo um resquício de luz inferior, devido a condições favoráveis — digamos, ainda que por um breve período de aspiração espiritual e arrependimento — atraia de volta para si seu Ego Parental, e o Carma conduza o Ego Superior a novas encarnações, então algo muito mais terrível pode acontecer.

O espectro Kâma-Mânasico pode tornar-se aquilo que, no Ocultismo, se chama o "Morador do Limiar". Este Morador não é como o que é descrito tão graficamente em Zanoni, mas um fato real na Natureza, e não uma ficção de romance, por mais bela que esta possa ser. Bulwer, contudo, deve ter obtido a ideia de algum Iniciado oriental.

Este Morador, guiado por afinidade e atração, força-se a entrar na corrente astral e, através do Envelope Áurico, do novo tabernáculo habitado pelo Ego Parental, e declara guerra à luz inferior que o substituiu. Isso, naturalmente, só pode ocorrer no caso de fraqueza moral da personalidade assim obcecada.

Ninguém forte em virtude e reto em seu caminho de vida pode arriscar-se ou temer tal coisa; apenas aqueles depravados de coração.

Robert Louis Stevenson teve, de fato, um vislumbre de uma visão verdadeira quando escreveu seu O Estranho Caso do Dr. Jekyll e Mr. Hyde.

Sua história é uma verdadeira alegoria.

Todo Chelâ reconhecerá nela um substrato de verdade, e em Mr. Hyde um Morador, um obsessor da personalidade, o tabernáculo do Espírito Parental.

"Esta é uma história de pesadelo!" — disseram-me muitas vezes alguém, agora já não mais em nossas fileiras, que tinha um "Morador" bastante pronunciado, um "Mr. Hyde", como companheiro quase constante.

"Como pode tal processo ocorrer sem o conhecimento de alguém?" Pode e de fato ocorre, e eu quase o descrevi uma vez antes, no Theosophist.

A Alma, a Mente inferior, torna-se como um princípio semianimal, quase paralisada pelo vício diário, e gradualmente se torna inconsciente de sua metade subjetiva, o Senhor, e da poderosa Hoste; [e] na proporção do rápido desenvolvimento sensorial do cérebro e dos nervos, mais cedo ou mais tarde, ela (a Alma pessoal) finalmente perde de vista sua missão divina na Terra.

Verdadeiramente, como o vampiro, o cérebro alimenta-se, vive e cresce em força às custas de seu progenitor espiritual... e a Alma pessoal semiconsciente torna-se insensata, além de qualquer esperança de redenção.

Ela é impotente para discernir a voz de seu (página 526) Deus.

Ele visa apenas ao desenvolvimento e à compreensão mais plena da vida natural e terrena; e, portanto, só pode descobrir os mistérios da natureza física... Começa por tornar-se virtualmente morto durante a vida do corpo; e termina por morrer completamente — isto é, por ser aniquilado como Alma imortal completa.

Tal catástrofe pode ocorrer muitas vezes anos antes da morte física de alguém; "Esbarramos em homens e mulheres sem alma a cada passo da vida." E quando a morte chega... já não há uma Alma (o Ego Espiritual reencarnante) para libertar... pois ela fugiu anos antes.

Resultado: Desprovido de seus Princípios guias, mas fortalecido pelos elementos materiais, o Kâma-Manas, de ser uma "luz derivada", torna-se agora uma Entidade independente.

Após assim permitir-se afundar cada vez mais no plano animal, quando soa a hora de seu corpo terreno morrer, uma de duas coisas acontece: ou o Kâma-Manas é imediatamente renascido em Myalba, o estado de Avîtchi na terra, [A Terra, ou antes a vida terrena, é o único Avîtchi (Inferno) que existe para os homens de nossa humanidade neste globo.

Avîtchi é um estado, não uma localidade, uma contraparte de Devachan.

Tal estado segue a Alma onde quer que ela vá, seja para o Kâma Loka como um Espectro semiconsciente, seja para um corpo humano quando renascida para sofrer o Avîtchi.

Nossa Filosofia não reconhece outro Inferno.] ou, se se tornar forte demais no mal — "imortal em Satã" é a expressão oculta — às vezes é permitido, para fins cármicos, permanecer em um estado ativo de Avîtchi na Aura terrestre.

Então, por desespero e perda de toda esperança, torna-se como o mítico "diabo" em sua perversidade sem fim; continua em seus elementos, que estão imbuídos por completo da essência da Matéria; pois o mal é coevo com a Matéria separada do Espírito.

E quando seu Ego Superior reencarna mais uma vez, evoluindo um novo reflexo, ou Kâma-Manas, o Ego inferior condenado, como um monstro de Frankenstein, sentirá sempre atração por seu Pai, que repudia seu filho, e se tornará um regular "Morador do Limiar" da vida terrestre.

Dei os contornos da doutrina oculta no Theosophist de outubro de 1881 e novembro de 1882, mas não pude entrar em detalhes e, portanto, fiquei muito embaraçado quando fui chamado a explicar.

Escrevi ali, porém, claramente o suficiente sobre os “zangões inúteis”, aqueles que se recusam a tornar-se cooperadores da Natureza e que perecem aos milhões durante o ciclo de vida manvantárico; aqueles, como no caso em questão, que preferem sofrer eternamente em Avîtchi sob a lei cármica a renunciar às suas vidas “no mal”, e finalmente aqueles que são cooperadores da Natureza para a destruição.

Estes são homens inteiramente perversos e depravados, mas ainda assim tão altamente intelectuais e agudamente espirituais para o mal, quanto aqueles que são espirituais para o bem.

Os Egos (inferiores) destes podem escapar da lei da destruição final ou aniquilação por eras vindouras.

A Palavra (Página 527) Assim encontramos duas espécies de seres sem alma na terra: aqueles que perderam seu Ego Superior na presente encarnação, e aqueles que nascem sem alma, por terem sido separados de sua Alma Espiritual no nascimento precedente.

Os primeiros são candidatos ao Avîtchi; os últimos são “Senhores Hydes”, seja dentro ou fora de corpos humanos, seja encarnados ou pairando como ghouls invisíveis embora potentes.

Em tais homens, a astúcia se desenvolve em grau enorme, e ninguém, exceto aqueles familiarizados com a doutrina, suspeitaria que eles são sem alma, pois nem a Religião nem a Ciência têm a menor suspeita de que tais fatos realmente existem na Natureza.

Há, contudo, ainda esperança para uma pessoa que perdeu sua Alma Superior através de seus vícios, enquanto ainda está no corpo.

Ela pode ainda ser redimida e levada a voltar-se contra sua natureza material.

Pois ou um intenso sentimento de arrependimento, ou um único apelo sincero ao Ego que fugiu, ou, melhor de tudo, um esforço ativo para emendar os próprios caminhos, pode trazer o Ego Superior de volta.

O fio de conexão não está inteiramente rompido, embora o Ego esteja agora além do alcance forçado, pois “Antahkarana está destruído”, e a Entidade pessoal já tem um pé em Myalba; [Ver A Voz do Silêncio, p. 97.] ainda assim não está inteiramente além de ouvir um forte apelo espiritual.

Há outra afirmação feita em Ísis sem Véu [Loc. cit.] sobre este assunto.

Diz-se que esta morte terrível pode ser às vezes evitada pelo conhecimento do misterioso NOME, a “PALAVRA”. [Leia a última nota de rodapé na p. 368, vol. ii de Ísis sem Véu, e vereis que até mesmo egiptólogos profanos e homens que, como Bunsen, ignoravam a Iniciação, foram impressionados por suas próprias descobertas quando encontraram a “Palavra” mencionada em papiros antigos.] O que é esta “PALAVRA”, que não é uma “Palavra”, mas um Som, todos vós sabeis.

Sua potência reside no ritmo ou no acento.

Isso significa simplesmente que mesmo uma pessoa má pode, pelo estudo da Ciência Sagrada, ser redimida e impedida no caminho da destruição.

Mas, a menos que esteja em completa união com seu Ego Superior, ele pode repeti-la como um papagaio, dez mil vezes por dia, e a “Palavra” não o ajudará.

Pelo contrário, se não estiver inteiramente em unidade com sua Tríade Superior, pode produzir exatamente o oposto de um efeito benéfico, usando os Irmãos da Sombra com frequência para objetivos maliciosos; nesse caso, desperta e agita nada além dos elementos materiais e malignos da Natureza.

Mas, se a natureza de alguém é boa e se esforça sinceramente em direção ao EU SUPERIOR, que é esse Aum, através do Ego Superior, que é sua terceira (página 528) letra, e Buddhi a segunda, não há ataque do Dragão Apophis que ela não repila.

Daqueles a quem muito é dado, muito é esperado.

Aquele que bate à porta do Santuário com pleno conhecimento de sua sacralidade e, após obter admissão, afasta-se do limiar, ou se volta e diz: “Oh, não há nada nisso!” e assim perde sua chance de aprender a verdade completa—só pode aguardar seu Karma.

Tais são então as explicações esotéricas daquilo que tem perplexado muitos que encontraram o que pensavam ser contradições em vários escritos teosóficos, incluindo “Fragmentos de Verdade Oculta”, nos vols.

iii e iv, de The Theosophist, etc.

Antes de finalmente encerrar o assunto, devo acrescentar uma advertência, que peço que tenham bem em mente.

Será muito natural para aqueles de vocês que são esoteristas esperar que nenhum de vocês pertença até agora à porção sem alma da humanidade, e que possam se sentir bem tranquilos quanto a Avîtchi, assim como o bom cidadão se sente em relação às leis penais.

Embora não estejam, talvez, exatamente no Caminho ainda, vocês estão contornando sua fronteira, e muitos de vocês na direção certa.

Entre tais faltas venais, que são inevitáveis sob nosso ambiente social, e a perversidade devastadora descrita na nota do Editor sobre “Satanás” de Êliphas Lvi, [Ver Theosophist, vol.

iii., outubro de 1882, p.13.] há um abismo.

Se não nos tornamos “imortais no bem pela identificação com (nosso) Deus”, ou AUM, Ãtma-Buddhi-Manas, certamente não nos fizemos “imortais no mal” por coalescer com Satanás, o Eu inferior.

Esqueceis, porém, que tudo deve ter um começo; que o primeiro passo numa encosta escorregadia de montanha é o antecedente necessário para se cair precipitadamente ao fundo e nos braços da morte.

Longe de mim a suspeita de que qualquer dos estudantes esotéricos tenha alcançado um ponto considerável no plano da descida espiritual.

Ainda assim, adverte-vos a evitar dar o primeiro passo.

Podeis não chegar ao fundo nesta vida ou na próxima, mas podeis agora gerar causas que assegurarão vossa destruição espiritual em vosso terceiro, quarto, quinto, ou mesmo em algum nascimento subsequente.

No grande épico indiano podeis ler como uma mãe, cuja família inteira de filhos guerreiros foi massacrada em batalha, queixou-se a Krishna de que, embora tivesse a visão espiritual que lhe permitia olhar para trás cinquenta encarnações, não podia ver pecado algum seu que pudesse ter gerado Karma tão terrível; e Krishna respondeu-lhe: "Se pudesses olhar para trás até teu quinquagésimo primeiro nascimento anterior, como eu posso, verias a ti mesma matando, com crueldade gratuita, o mesmo número de formigas que o de filhos que agora perdeste." Isso, naturalmente, é apenas um exagero poético; contudo, é uma imagem marcante para mostrar como grandes resultados provêm de causas aparentemente triviais.

A Testemunha Divina (Página 529) — O bem e o mal são relativos, e são intensificados ou diminuídos conforme as condições pelas quais o homem está cercado.

Aquele que pertence ao que chamamos de "porção inútil da humanidade", isto é, a maioria leiga, é em muitos casos irresponsável.

Crimes cometidos em Avidyâ, ou ignorância, envolvem responsabilidades físicas, mas não morais, ou Karma.

Tomai, por exemplo, o caso dos idiotas, crianças, selvagens e pessoas que não sabem melhor.

Mas o caso de cada um que está comprometido com o EU SUPERIOR é questão bem diferente.

Não podeis invocar esta Testemunha Divina impunemente, e uma vez que vos colocastes sob sua tutela, pedistes que a Luz Radiante brilhasse e sondasse todos os recantos escuros do vosso ser; conscientemente invocastes a Justiça Divina do Karma para tomar nota de vosso motivo, para escrutinar vossas ações e para lançar tudo em vossa conta.

O passo é irrevogável como o do infante ao nascer.

Nunca mais podereis forçar-vos de volta à matriz da Avidyâ e da irresponsabilidade.

Embora fujais para as extremidades mais distantes da terra e vos oculteis da vista dos homens, ou busqueis o esquecimento no tumulto do turbilhão social, essa Luz vos encontrará e iluminará cada pensamento, palavra e ação.

Tudo o que H.P.B. pode fazer é enviar a cada um dos sinceros entre vós uma mais fraternal simpatia e esperança de um bom resultado para vossos esforços.

Não obstante, não vos desanimeis, mas tentai, perseverai sempre em tentar; [Lede as pp. 40 e 63 em A Voz do Silêncio.] vinte fracassos não são irremediáveis se seguidos de outros tantos esforços destemidos de ascensão.

Não é assim que as montanhas são escaladas? E sabei ainda que, se o Carma registra impiedosamente na conta do esoterista as más ações que no ignorante seriam ignoradas, é igualmente verdadeiro que cada uma de suas boas ações, em razão de sua associação com o Eu Superior, é centuplicada como potencialidade para o bem.

Finalmente, mantende sempre em mente a consciência de que, embora não vejais Mestre algum ao lado de vosso leito, nem ouçais um sussurro audível no silêncio da noite tranquila, contudo o Sagrado Poder está ao vosso redor, a Sagrada Luz brilha em vossa hora de necessidade e aspiração espiritual, e não será culpa dos MESTRES, nem de seu humilde porta-voz e servo, se por perversidade ou fraqueza moral alguns de vós vos cortardes dessas potências superiores e pisardes na senda que conduz ao Avîtchi.

Apêndice — Notas sobre os Artigos I, II, III.

PÁGINA

(Página 530) Os estudantes no Ocidente têm pouca ou nenhuma ideia das forças que jazem latentes no Som, das vibrações Akáshicas que podem ser postas em movimento por aqueles que compreendem como pronunciar certas palavras.

O Om, ou o "Om mani padme hum", estão em afinidade espiritual com as forças cósmicas, mas sem um conhecimento do arranjo natural, ou da ordem em que as sílabas se apresentam, muito pouco pode ser alcançado.

"Om" é, naturalmente, Aum, que pode ser pronunciado como duas, três ou sete sílabas, produzindo diferentes vibrações.

Ora, as letras, como sons vocais, não podem deixar de corresponder às notas musicais e, portanto, aos números e às cores; daí também às forças e aos Tattvas.

Aquele que se lembra de que o Universo é construído a partir dos Tattvas compreenderá prontamente algo do poder que pode ser exercido pelos sons vocais.

Cada letra do alfabeto, seja dividida em três, quatro ou sete septenários, ou quarenta e nove letras, tem sua própria cor, ou matiz de cor.

Aquele que aprendeu as cores das letras do alfabeto, e os números correspondentes das sete e das quarenta e nove cores e matizes na escala de planos e forças, e conhece sua ordem respectiva nos sete planos, dominará facilmente a arte de colocá-las em afinidade ou interação.

Mas aqui surge uma dificuldade.

Os alfabetos Senzar e Sânscrito, e outras línguas ocultas, além de outras potências, têm um número, cor e sílaba distinta para cada letra, e assim também tinha o antigo hebraico mosaico.

Mas quantos estudantes conhecem qualquer uma dessas línguas? Quando chegar o momento, portanto, bastará ensinar aos estudantes os números e cores ligados apenas às letras latinas (N.B. como pronunciadas em latim, não em anglo-saxão, escocês ou irlandês). Isso, porém, seria prematuro no presente.

Um Mantra Operativo (Página 531) A cor e o número não apenas dos planetas, mas também das constelações zodiacais correspondentes a cada letra do alfabeto, são necessários para tornar qualquer sílaba especial, e até mesmo letra, operativa.

[Ver A Voz do Silêncio.

p. viii.] portanto, se um estudante quisesse tornar Buddhi operativa, por exemplo, ele teria que entoar as primeiras palavras do Mantra na nota mi. Mas ele teria ainda que acentuar o mi, e produzir mentalmente a cor amarela correspondente a esse som e nota, em cada letra M em "Om mani padme hum"; isso, não porque a nota tenha o mesmo nome no vernáculo, sânscrito, ou mesmo no Senzar, pois não tem — mas porque a letra M segue a primeira letra, e está nesta fórmula sagrada também como a sétima e a quarta.

Como Buddhi é a segunda; como Buddhi-Manas é a segunda e a terceira combinadas.

H. P. B. PÁGINA [As seguintes notas foram contribuídas por estudantes e aprovadas por H.P.B] A Quádrupla Pitagórica, ou Tetraktys, era o símbolo do Kosmos, por conter dentro de si o ponto, a linha, a superfície, o sólido; em outras palavras, as essências de todas as formas.

Sua representação mística é o ponto dentro do triângulo.

A Década, ou número perfeito, está contida na Quádrupla; assim, 1+2+3+4=10. PÁGINA

O PÁGINA A passagem difícil: "Tende em mente . . . . um mistério abaixo verdadeiramente, [Ver Página 444] pode tornar-se um pouco mais clara para o estudante se ligeiramente ampliada." (Página 532) O "Triângulo primordial" é o Segundo Logos, que se reflete como um Triângulo no Terceiro Logos, ou Homem Celestial, e então desaparece.

O Terceiro Logos, contendo a "potência da criação formativa", desenvolve a Tetraktys a partir do Triângulo, e assim torna-se o Sete, a Força Criativa, formando uma Década com o Triângulo primordial que a originou. Quando este Triângulo celestial e a Tetraktys são refletidos no Universo da Matéria, como o homem paradigmático astral, eles são invertidos, e o Triângulo, ou potência formativa, é lançado abaixo do Quaternário, com seu ápice apontando para baixo: a Mônada deste homem paradigmático astral é ela própria um Triângulo, mantendo com o Quaternário e o Triângulo a relação que o Triângulo primordial mantém com o Homem Celestial.

Daí a frase: "o Triângulo superior . . . é deslocado no homem de argila para abaixo dos sete." Aqui novamente o ponto que traça o Triângulo, a Mônada tornando-se o Ternário, com o Quaternário e o triângulo criativo inferior, compõem a Década, o número perfeito.

"Assim como acima, abaixo." O estudante fará bem em relacionar o conhecimento aqui adquirido àquele dado na p. 477. Aqui o Triângulo superior é dado como Violeta, Índigo, Azul, associando o Violeta como paradigma de todas as formas com o Índigo como Mahat, e o Azul como a Aura Átmica.

No Quaternário, o Amarelo, como substância, é associado ao Amarelo-Alaranjado, Vida, e ao Vermelho-Alaranjado, a potência criativa.

O Verde é o plano intermediário.

A próxima etapa é agora explicada.

O Verde ascende ao Violeta, Índigo, Azul, o Triângulo abrindo-se para recebê-lo, e assim formando o quadrado, Violeta, Índigo, Azul, Verde.

Isso deixa o Vermelho-Alaranjado, Amarelo-Alaranjado e Amarelo, e estes, tendo assim perdido seu quarto membro, só podem formar um triângulo.

Este triângulo revolve, para apontar para baixo na descida para a matéria, e "refletido no plano da natureza grosseira, é invertido", e aparece como no diagrama que segue estas palavras.

[Ver supra, i. 89, 90, e 95.]

Cor e Som Espiritual (Página 533) No homem perfeito, o Vermelho será absorvido pelo Verde; o Amarelo tornar-se-á uno com o Índigo; o Amarelo-Alaranjado será absorvido no Azul; o Violeta permanecerá fora do Homem Verdadeiro, embora conectado a ele.

Ou, para traduzir as cores: Kâma será absorvido no Manas inferior; Buddhi tornar-se-á uno com Manas; Prâna será absorvido no Ovo Áurico; o corpo físico permanece, conectado, mas fora da vida real.

A. Besant Página Aos cinco sentidos atualmente propriedade da humanidade, mais dois neste globo serão adicionados.

O sexto sentido é o sentido psíquico da cor.

O sétimo é o do som espiritual.

Na segunda instrução, são dadas as taxas corrigidas de vibração para as sete cores primárias e suas modulações.

Inspecionando-as, parece que cada cor difere da anterior por um passo de 42, ou 6x7. 462 Vermelho      +   42 =

Laranja +     42 =

Amarelo +     42 =

Verde +      42 = 630 Terceira Oitava                           de percepções 630 Azul     +   42 = 672 psíquicas de cor                                                Levando o processo para trás, 672 Índigo +     42 = 714                      e subtraindo 42, descobrimos que a                                                primeira ou cor fundamental é verde, 714 Violeta +     42 =                                                para este globo.

Vermelho     Verde +

Azul              Primeira semi-oitava 84 Índigo

Violeta

Vermelho

Laranja

Amarelo                                     A terceira e quarta oitavas seriam 294 Verde                                      calor e raios actínicos, e são              Segunda oitava                     invisíveis à nossa percepção atual.

Azul                                       O sétimo sentido é o do                                                som espiritual; e uma vez que as 378 Índigo                                     vibrações do sexto progridem por 420 Violeta                                     passos de 6x7, as do sétimo                                                progridem por passos de 7x7. Esta é 462 Vermelho                                        sua tabela:     Fá     Som Verde

Sol Som Azul                              Primeira semi-oitava 98 Lá       Som Índigo

Si       Som Violeta

Dó Som Vermelho

Ré      Som Laranja

Mi Som Amarelo

Fa      Som Verde                                   O quinto sentido está em nossa                                                           posse: é possivelmente o da 392 Sol Som Azul           Segunda Oitava                forma geométrica, e seus passos de                                                           progressão seriam 5x7, ou 35. 441 Lá      Som Índigo                                                           O quarto sentido é o da 490 Si      Som Violeta                                  audição física, música, e suas                                                           progressões são 28, ou 4x7. O 539 Dó Som Vermelho                                          a verdade disso é demonstrada por                                                           o fato de estar de acordo com etc,etc,                                                  as teorias da Ciência quanto às                                                           vibrações das notas musicais.

Nossa escala é a seguinte.

—, 28, 56, 84, 112, 140, 168, 196, 224, 252, 280, 308, 336, 364, 392, 420, 448, 476, 504, 532, 560, 588, 616, 644, 672, 700. Segundo a ciência musical, as notas Dó, Mi, Sol, estão como 4, 5, 6, em suas proporções de vibrações.

A mesma proporção se obtém entre as notas do trio Sol, Si, Ré, e Fá, Lá, Dó. Isso dá a escala, e reduzindo as vibrações a Dó como I, as proporções das sete notas em relação a Dó são

9/8       5/4      4/3      3/2      5/3     15/

Dó     Ré        Mi        Fá      Sol      Lá      Si            Dó                                                                     Reduzindo esses números a inteiros, obtemos para uma oitava:

Dó          Ré        Mi        Fá      Sol      Lá      Si       Dó                                                                   (Página 535) Por um cálculo semelhante, podemos colocar uma oitava abaixo de Dó’, e acima de Dó.” Escrevendo essas três oitavas em linha, e multiplicando por sete, obtemos uma correspondência quase exata com nossa tabela de vibração para o quarto sentido.

TABELA MUSICAL

Quarto   Escala                              Produto Sentido    Proporção

4       x   7   =   28    Mi

8       x   7   =   56    Fá

12      x   7   =   84    Sol

16      x   7   =   112   Lá

20      x   7   =   140   Si

24      x   7   =   168   Dó

27      x   7   =   189   Ré

...      30      x   7   =   210   Mi

32      x   7   =   224   Fá

36      x   7   =   252   Sol

40      x   7   =   280   Lá

45      x   7   =   315   Si

48 x 7 = 336 C

54 x 7 = 378 D

60 x 7 = 420 E

64 x 7 = 448 F

72 x 7 = 504 G

80 x 7 = 560 A

90 x 7 = 630 B 672 96 x 7 = 672 C

H.C. NOTAS SOBRE ALGUNS ENSINAMENTOS ORAIS

Os Três Ares Vitais (Página 537) É o puro Ãkâsha que sobe pela Sushumnâ: seus dois aspectos fluem em Idâ e Pingalâ.

Estes são os três ares vitais, e são simbolizados pelo fio brâmane.

Eles são regidos pela Vontade.

Vontade e Desejo são os aspectos superior e inferior de uma mesma coisa.

Daí a importância da pureza dos canais; pois se eles sujam os ares vitais energizados pela Vontade, resulta a Magia Negra.

É por isso que toda relação sexual é proibida no Ocultismo prático.

De Sushumnâ, Idâ e Pingalâ estabelece-se uma circulação, e do canal central passa para todo o corpo.

(O homem é uma árvore; ele tem em si o macrocosmo e o microcosmo.

Daí as árvores usadas como símbolos; o corpo Dhyân-Chohanico é assim figurado.) O Ovo Áurico O Ovo Áurico é formado em curvas, que podem ser concebidas a partir das curvas formadas pela areia sobre um disco metálico vibrante.

Cada átomo, como cada corpo, tem seu Ovo Áurico, cada centro formando o seu próprio.

Este Ovo Áurico, com os materiais apropriados lançados nele, é uma defesa; nenhum animal selvagem, por mais feroz que seja, se aproximará do Yogî assim guardado: ele repele de sua superfície todas as influências malignas.

Nenhum poder da Vontade se manifesta através do Ovo Áurico.

P. Qual é a conexão entre a circulação dos ares vitais e o poder do Yogî de fazer de seu Ovo Áurico uma defesa contra agressões? R. É impossível responder a esta pergunta.

O conhecimento é a última palavra da Magia.

Está ligado à Kundalini, que pode destruir tão facilmente quanto preservar.

O novato ignorante poderia matar a si mesmo.

P. O Ovo Áurico de uma criança é uma diferenciação do Ãkâsha, no qual o Adepto pode lançar os materiais de que necessita para fins especiais—por exemplo, o Mâyâvi Rûpa? [A pergunta foi formulada de modo um tanto obscuro.]

Evidentemente, o que o questionador queria saber era se o Ovo Áurico era uma diferenciação (página 538) de Akâsha, na qual, à medida que a criança se tornasse homem, ele poderia, se fosse um Adepto, tecer os materiais necessários para propósitos especiais, etc.] R. Tomando a questão no sentido de um Adepto colocar algo no Ovo Áurico de uma criança ou agir sobre ele, então isso não poderia ser feito, pois o Ovo Áurico é Cármico, e nem mesmo um Adepto deve interferir em tal registro Cármico.

Se o Adepto colocasse algo no Ovo Áurico de outro, pelo qual a pessoa não é responsável, ou que não venha do Eu Superior daquela personalidade, como poderia a justiça Cármica ser mantida? O Adepto pode atrair para seu próprio Ovo Áurico de seu planeta, ou mesmo daquele do globo ou do universo, de acordo com seu grau.

Este invólucro é o receptáculo de todas as causas Cármicas, e fotografa todas as coisas como uma placa sensível.

A criança tem um Ovo Áurico muito pequeno, que é, em cor, quase branco puro.

No nascimento, o Ovo Áurico consiste de quase puro Akâsha mais os Tanhâs, que, até o sétimo ano, permanecem potenciais ou em latência.

O Ovo Áurico de um idiota não pode ser dito humano, isto é, não é tingido com Manas.

São vibrações Akáshicas antes que um Ovo Áurico — o invólucro material, como o da planta, do mineral ou de outro objeto.

O Ovo Áurico é o transmissor das vidas periódicas para a Vida eterna, i.e., de Prâna para Jîva.

Ele desaparece, mas permanece.

A razão pela qual a confissão das Igrejas Católica Romana e Grega é um pecado tão grande é porque o confessor interfere com o Ovo Áurico do penitente por meio de seu poder de vontade, enxertando artificialmente emanações de seu próprio Ovo Áurico e lançando sementes para germinação no Ovo Áurico de seu súdito.

Está nas mesmas linhas da sugestão hipnótica.

As observações acima se aplicam igualmente ao Hipnotismo, embora este seja uma força psicofísica, e é isso que constitui um de seus muitos perigos graves.

Ao mesmo tempo, "uma coisa boa pode passar por canais sujos", como no caso da quebra, por sugestão, do hábito do álcool ou do ópio.

O Mesmerismo pode ser usado pelo Ocultista para remover hábitos malignos, se a intenção for perfeitamente pura; pois no plano superior a intenção é tudo, e a boa intenção deve trabalhar para o bem.

P. O Ovo Áurico é a expansão do “Pilar de Luz”, o Princípio Mânasico, e portanto não envolve a criança até o seu sétimo ano? O Morador do Limiar (Página 539) R. É o Ovo Áurico.

O Ovo Áurico é bastante puro ao nascer, mas é uma questão saber se o Manas superior ou inferior o colorirá no sétimo ano.

A expansão mânasica é Akasha puro.

O raio de Manas é descido para o vórtice dos Princípios inferiores e, sendo descolorido e assim limitado pelas Tanhas Kâmicas e pelos defeitos do organismo corporal, forma a personalidade.

O Karma hereditário pode alcançar a criança antes do sétimo ano, mas nenhum Karma individual pode entrar em ação até a descida do Manas.

O Ovo Áurico está para o Homem Assim como a Luz Astral está para a Terra Assim como o Éter está para a Luz Astral Assim como o Akasha está para o Éter Os estados críticos são omitidos na enumeração.

Eles são os Centros Laya, ou elos perdidos em nossa consciência, e separam esses quatro planos uns dos outros.

O Morador O “Morador do Limiar” é encontrado em dois casos: (a) No caso da separação do Triângulo do Quaternário; (b) Quando os desejos e paixões kâmicos são tão intensos que o Kâma Rupa persiste no Kâma Loka além do período devachânico do Ego, e assim sobrevive à reencarnação da Entidade devachânica (por exemplo, quando a reencarnação ocorre dentro de duzentos ou trezentos anos). O “Morador”, sendo atraído por afinidade para o Ego Reencarnante ao qual pertencera, e não podendo alcançá-lo, fixa-se no Kâma da nova personalidade e torna-se o Morador do Limiar, fortalecendo o elemento kâmico e assim conferindo-lhe uma potência perigosa.

Alguns enlouquecem por essa causa.

Intelecto O Adepto branco não é sempre, de início, de intelecto poderoso.

Na verdade, H.P.B. conhecera Adeptos cujos poderes intelectuais eram originalmente abaixo da média.

É a pureza do Adepto, seu amor igual a todos, seu trabalhar com a Natureza, com o Karma, com seu “Deus Interior”, que lhe dão o poder.

O intelecto sozinho fará o Mago Negro.

Pois o intelecto sozinho é acompanhado de orgulho e egoísmo: é o intelectual mais o espiritual que eleva o homem.

Pois a espiritualidade impede o orgulho e a vaidade.

A metafísica é o domínio do Manas Superior; enquanto (Página 540) a física é o domínio do Kâma-Manas, que faz o pensamento na Ciência Física e nas coisas materiais.

O Kâma-Manas, como todo outro Princípio, é de sete graus.

O Matemático sem espiritualidade, por maior que seja, não alcançará a Metafísica; mas o Metafísico dominará as mais elevadas concepções da Matemática e as aplicará sem aprender esta última.

Para nascer Metafísico, o Plano Psíquico não terá grande importância: ele verá seus erros imediatamente ao adentrá-lo, visto que não é a coisa que ele busca.

Com respeito à Música e outras Artes, elas são filhas do Princípio Mânasico ou Kâma-Mânasico, proporcionalmente conforme a Alma ou a tecnicidade predomine.

Karma Após cada encarnação, quando o Raio Mânasico retorna ao seu Pai, o Ego, alguns de seus átomos permanecem para trás e se dispersam.

Esses átomos mânasicos, Tânhicos e outras "causas", sendo da mesma natureza que o Manas, são atraídos a ele por fortes laços de afinidade, e na reencarnação do Ego são infalivelmente atraídos a ele e constituem seu Karma.

Até que todos sejam reunidos, a individualidade não está livre do renascimento.

O Manas Superior é responsável pelo Raio que emite.

Se o Raio não for maculado, nenhum Karma ruim é gerado.

O Estado Turîya Deveis ter em mente que, ao tornar-se livre de Karma, o bom Karma, assim como o mau, deve ser eliminado, e que os Nidânas, iniciados em direção à aquisição do bom Karma, são tão vinculantes quanto os induzidos na outra direção.

Pois ambos são Karma.

Os Yogis não podem alcançar o estado Turîya a menos que o Triângulo seja separado do Quaternário.

Mahat Mahat é a Mente Parabrâhmica universal manifestada (por um Manvantara) no Terceiro Plano [do Cosmos]. É a Lei pela qual a Luz cai de plano em plano e se diferencia.

Os Mânasaputras são suas emanações.

Somente o homem é capaz de conceber o Universo neste plano de existência.

A existência é; mas quando a entidade não a sente, por aquela eternidade ela não é.

A dor de uma operação existe, embora o paciente não a sinta, e para o paciente ela não é.

MEDO E ÓDIO (Página 541) Como Avançar P. Qual é a pronúncia correta de AUM? R. Deve primeiro ser praticada fisicamente; sempre no mesmo tom, que deve ser descoberto da mesma maneira como a cor particular do estudante é encontrada, pois cada um tem seu próprio tom.

AUM consiste em duas vogais e uma semivogal, sendo esta última prolongada.

Assim como a Natureza tem seu Fá, cada homem tem o seu: o homem sendo diferenciado da Natureza.

O corpo pode ser comparado a um instrumento e o Ego ao tocador.

Você começa produzindo efeito sobre si mesmo; então, pouco a pouco, aprende a tocar os Tattvas e Princípios; aprenda primeiro as notas, depois os acordes, depois as melodias.

Uma vez que o estudante seja senhor de cada acorde, pode começar a ser um colaborador da Natureza e para os outros.

Poderá então, pela experiência que adquiriu de sua própria natureza e pelo conhecimento dos acordes, produzir aqueles que serão benéficos em outro, e assim servirá como nota-chave para resultados benéficos.

Procure ter uma representação clara do triângulo geométrico em todos os planos, com a concepção gradualmente se tornando mais metafísica e terminando no Triângulo subjetivo, Âtmâ-Buddhi-Manas.

É somente pelo conhecimento desse Triângulo sob todas as formas que você pode ter êxito, por exemplo, em encerrar o passado e o futuro no presente.

Lembre-se de que você tem de fundir o Quaternário no Triângulo.

O Manas inferior é atraído para cima, com o Kâma, Prâna e Linga, deixando apenas o corpo físico para trás, o inferior reforçando o superior.

O avanço pode ser feito no Ocultismo mesmo em Devachan, se a Mente e a Alma estiverem voltadas para isso durante a vida; mas é apenas como em um sonho, e o conhecimento se desvanecerá como a memória de um sonho se desvanece, a menos que seja mantido vivo pelo estudo consciente.

Medo e Ódio — Medo e ódio são essencialmente uma e a mesma coisa.

Aquele que nada teme jamais odiará, e aquele que nada odeia jamais temerá.

O Triângulo — P. Qual é o significado da frase: "Forme uma imagem clara do Triângulo em todos os planos"; por exemplo, no Plano Astral, o que se deve pensar como o Triângulo?

R. [H.P.B. perguntou se a questão significava o sentido do (página 542) Triângulo ou a maneira de representar o Triângulo na "tela de luz". O questionador explicando que o último era o significado, H.P.B. disse que] era somente no estado Turîa, o quarto dos sete passos do Râja Yoga, que o Yogî pode representar para si mesmo aquilo que é abstrato.

Abaixo desse estado, o poder perceptivo, sendo condicionado, deve ter alguma forma para contemplar; não pode representar para si mesmo o Arûpa. No estado Turîya, o Triângulo está em você mesmo e é sentido.

Abaixo do estado Turîya, deve haver um símbolo para representar Âtmâ-Buddhi-Manas.

Não é um mero Triângulo geométrico, mas a Tríade imaginada, para tornar o pensamento possível.

Dessa Tríade, podemos fazer algum tipo de representação do Manas, por mais indistinta que seja; enquanto de Âtmâ nenhuma imagem pode ser formada.

Devemos tentar representar o Triângulo a nós mesmos em planos cada vez mais elevados.

Devemos figurar Manas como ofuscado por Buddhi, e imerso em Ãtmâ.

Apenas Manas, o Ego Superior, pode ser representado; podemos pensá-lo como o Augoeides, a figura radiante em Zanoni.

Um vidente psíquico muito bom poderia ver isso.

Visão Psíquica A visão psíquica, no entanto, não deve ser desejada, pois Psyche é terrena e má.

Cada vez mais, à medida que a Ciência avança, o psíquico será alcançado e compreendido; o psiquismo não tem em si nada de espiritual.

A Ciência está certa em seu próprio plano, do seu próprio ponto de vista.

A lei da Conservação da Energia implica que o movimento psíquico é gerado pelo movimento.

Sendo o movimento psíquico apenas movimento no Plano Psíquico, um plano material, o Psicólogo está certo ao ver nele nada além da matéria.

Os animais não têm Espírito, mas têm visão psíquica e são sensíveis às condições psíquicas; observe como estas reagem sobre sua saúde, seu estado corporal.

O movimento é a Deidade abstrata; no plano mais elevado é Arûpa, absoluto; mas no mais baixo é meramente mecânico.

A ação psíquica está dentro da esfera do movimento físico.

Antes que a ação psíquica possa ser desenvolvida no cérebro e nos nervos, deve haver ação adequada que a gere no Plano Físico.

O animal paralisado que não pode gerar ação no corpo físico não pode pensar.

Os psíquicos meramente veem em um plano de diferente densidade material; os vislumbres espirituais às vezes obtidos por eles provêm de um plano além.

A visão de um psíquico é a de alguém que entra, por assim dizer, na sala iluminada, e vê tudo ali por uma luz artificial; quando a luz se extingue, a visão se perde.

A visão espiritual vê pela luz interior, a luz oculta sob o alqueire do corpo, pela qual podemos ver claramente e independentemente de tudo externo.

Triângulo e Quaternário (Página 543) O psíquico vendo por uma luz externa, a visão é colorida pela natureza dessa luz.

X. dizendo que sentia como se visse em três planos, H.P.B. respondeu que cada plano era setenário, o Astral como qualquer outro.

Ela deu como exemplo no Plano Físico a visão de uma mesa com o sentido da visão; vendo-a ainda, com os olhos fechados, pela impressão retiniana; a imagem dela conservada no cérebro; pode ser recordada pela memória; pode ser vista em sonho; ou como um agregado de átomos; ou como desintegrada.

Todas estas estão no Plano Físico.

Então podemos começar novamente no Plano Astral e obter outro setenário.

Essa dica deve ser seguida e desenvolvida.

Triângulo e Quaternária P. Por que o violeta, a cor do Linga Sharîra, é colocado no ápice do ? , quando o Macrocosmo é figurado como ? , lançando assim o amarelo, Buddhi, na Quaternária inferior? R. É errado falar de "Quaternária inferior" no Macrocosmo.

É a Tetraktys, o mais alto, o mais sagrado de todos os símbolos.

Chega um momento em que, na mais alta meditação, o Manas inferior é retirado para dentro da Tríade, que assim se torna a Quaternária, a Tetraktys de Pitágoras, deixando o que era a Quaternária como a Tríade inferior, que então é invertida.

A Tríade é refletida no Manas inferior.

O Manas superior não pode refletir a si mesmo, mas quando o Verde passa para cima, torna-se um espelho para o Superior; então não é mais Verde, tendo passado de suas associações.

A Psique então se torna espiritual, o Ternário é refletido no Quarto, e a Tetraktys é formada.

Enquanto você não estiver morto, deve haver algo para refletir a Tríade Superior; pois deve haver algo para trazer de volta à consciência desperta as experiências passadas nos planos superiores.

O Manas inferior é como uma tábua que retém as impressões feitas nele durante o transe.

O estado Turîya é alcançado no Quarto Caminho; está figurado no diagrama na p.478, no Segundo Artigo.

P. Qual é o significado de um triângulo formado por linhas de luz aparecendo no meio de um azul vibrante intenso? R. Ver o Triângulo externamente não é nada; é meramente um reflexo da Tríade no Envelope Áurico, e prova que o vidente está fora do Triângulo.

Deve ser visto de outra maneira.

Você deve (Página 544) esforçar-se para fundir-se nele, para assimilar-se com ele. Você está meramente vendo coisas no Astral.

"Quando o Terceiro Olho for aberto em qualquer um de vocês, vocês terão algo muito diferente para me contar."

P. Com referência à "Coluna de Luz" em uma pergunta anterior, o Envelope Áurico é o Ego Superior, e corresponde ao Ring-Pass-Not? [Esta pergunta não foi respondida, por ir longe demais.

O Ring-Pass-Not está na circunferência do Universo manifestado.]

Nidânas P. A raiz dos Nidânas é Avidyâ.

Como isso difere de Mâyâ? Quantos Nidânas existem esotericamente? R. Novamente, pergunta-se demais.

Os Nidânas, as concatenações de causas e efeitos (não no sentido dos orientalistas), não são causados pela ignorância.

São produzidos por Dhyân Chohans e Devas, que certamente não se pode dizer que agem na ignorância.

Nós produzimos Nidânas na ignorância.

Cada causa iniciada no Plano Físico estabelece ação em todos os planos por toda a eternidade.

São efeitos eternos refletidos de plano em plano na “tela da eternidade”. Manas P. Qual é a classificação septenária de Manas? Há sete graus do Manas inferior e, presumivelmente, há sete graus do superior.

Existem então catorze graus de Manas, ou Manas, tomado como um todo, divide-se em quarenta e nove fogos mânasicos? R. Certamente há catorze, mas você quer correr antes de saber andar.

Primeiro aprenda os três, e depois prossiga para os quarenta e nove.

Há três Filhos de Agni; eles se tornam sete e depois evoluem para os quarenta e nove.

Mas você ainda ignora como produzir os três.

Aprenda primeiro como produzir o “Fogo Sagrado”, mencionado nos Puranas.

Os quarenta e nove fogos são todos estados de Kundalinî, a serem produzidos em nós mesmos pela fricção da tríade.

Primeiro aprenda o corpo septenário e depois o de cada Princípio.

Mas antes de tudo aprenda a primeira Tríade (os três ares vitais). A Medula Espinhal P. O que é o nervo simpático e qual a sua função no Ocultismo? Ele só é encontrado após certo estágio da evolução animal e pareceria estar evoluindo em complexidade rumo a uma segunda medula espinhal.

Prâna e Antahkarana (Página 545) R. Ao final da próxima Ronda, a Humanidade tornar-se-á novamente macho-fêmea, e então haverá duas medulas espinhais.

Na Sétima Raça, as duas se fundirão em uma.

A evolução corresponde às Raças, e com a evolução das Raças o simpático se desenvolve em uma verdadeira medula espinhal.

Estamos retornando pelo arco ascendente apenas com a autoconsciência acrescentada.

A Sexta Raça corresponderá aos “sacos de pudim”, mas terá a perfeição da forma com a mais alta inteligência e espiritualidade.

Os anatomistas estão começando a descobrir novas ramificações e novas modificações no corpo humano.

Estão em erro em muitos pontos, e.g., quanto ao baço, que chamam de fábrica de glóbulos brancos do sangue, mas que é na realidade o veículo do Linga Sharîra.

Os ocultistas conhecem cada porção mínima do coração e têm um nome para cada uma.

Chamam-nas pelos nomes dos Deuses, como Salão de Brahmâ, Salão de Vishnu, etc.

Elas correspondem a partes do cérebro.

Os próprios átomos do corpo são os trinta e três crores de Deuses.

O nervo simpático é tocado pelos Tântrikas, que o chamam de Vînâ de Shiva.

Prâna P. Qual é a relação do homem com Prâna—a vida periódica? R. Jîva torna-se Prâna apenas quando a criança nasce e começa a respirar.

É o sopro da vida, Nephesh.

Não há Prâna no Plano Astral.

Antahkarana P. O Antahkarana é o elo entre os Egos Superior e Inferior; corresponde ele ao cordão umbilical na projeção? R. Não; o cordão umbilical que liga o corpo astral ao físico é uma coisa real.

O Antahkarana é imaginário, uma figura de linguagem, e é apenas a ponte do Manas Superior ao Inferior.

O Antahkarana só existe quando você começa a "lançar seus pensamentos para cima e para baixo". O Mâyâvi Rûpa, ou corpo Mânasico, não tem conexão material com o corpo físico, nenhum cordão umbilical.

É espiritual e etéreo, e passa por toda parte sem obstáculo ou impedimento.

Difere inteiramente do corpo astral, que, se ferido, age por repercussão sobre o corpo físico.

A entidade Devachânica, mesmo antes do nascimento, pode ser afetada pelos Skandhas, mas estes nada têm a ver com o Antahkarana.

Ela é afetada, por exemplo, pelo desejo de reencarnação.

P. Dizem-nos em A Voz do Silêncio que temos de nos tornar (Página 546) "o próprio caminho", e em outra passagem que o Antahkarana é esse caminho.

Isso significa algo mais do que termos de transpor o abismo entre a consciência dos Egos Inferior e Superior? R. Isso é tudo.

P. Dizem-nos que há sete portais no Caminho: existe então uma divisão séptupla do Antahkarana? Além disso, é o Antahkarana o campo de batalha? R. É o campo de batalha.

Há sete divisões no Antahkarana.

À medida que passais de cada uma à seguinte, aproximais-vos do Manas Superior.

Quando tiverdes transposto a quarta, podeis considerar-vos afortunados.

Diversos P. Dizem-nos que AUM "deve ser praticado fisicamente". Isso significa que, sendo a cor mais diferenciada do que o som, é somente através das cores que alcançaremos o verdadeiro som de cada um de nós? e que AUM só pode ter sua significação Espiritual e Oculta quando atingido o Ãtmâ-Buddhi-Manas de cada pessoa? R. AUM significa boa ação, não meramente som dos lábios.

Deveis dizê-lo em ações.

P. Com referência à ? , não é o Ãtmâ-Buddhi-Manas diferente para cada entidade, de acordo com o plano em que ele se encontra? R. Cada Princípio está em um plano diferente.

O Chelâ deve elevar-se a um após o outro, assimilando cada um, até que os três sejam um.

Esta é a raiz da Trindade.

P. Em A Doutrina Secreta, somos informados de que Ãkâsha é o mesmo que Pradhâna.

Ãkâsha é o Ovo Áurico da terra, e ainda assim Ãkâsha é o mesmo que Pradhâna.

Ãkâsha é o Ovo Áurico da terra, e ainda assim Ãkâsha é Mahat.

Qual é então a relação de Manas com o Ovo Áurico? R. Mûlaprakriti é o mesmo que Ãkâsha (sete graus). Mahat é o aspecto positivo de Ãkâsha, e é o Manas do Corpo Cósmico.

Mahat está para Ãkâsha assim como Manas está para Buddhi, e Pradhâna é apenas outro nome para Mûlaprakriti.

O Ovo Áurico é Ãkâsha e tem sete graus.

Sendo substância abstrata pura, reflete ideias abstratas, mas também reflete coisas concretas inferiores.

O Terceiro Logos e Mahat são um, e são o mesmo que a Mente Universal, Alaya.

A Tetraktys é o Chatur Vidyâ, ou o conhecimento quádruplo em um, o Brahmâ de quatro faces.

Centros Sagrados do Corpo (Página 547) Nâdîs

P. Os Nâdîs têm alguma relação fixa com as vértebras? Podem ser localizados em oposição a ou entre quaisquer vértebras? Podem ser considerados como ocupando cada um uma extensão dada e fixa na medula? Correspondem eles às divisões da medula conhecidas pelos Anatomistas? R. H.P.B. acreditava que os Nâdîs correspondiam a regiões da medula espinhal conhecidas pelos Anatomistas.

Há assim seis ou sete Nâdîs ou plexos ao longo da medula espinhal.

O termo, no entanto, não é técnico, mas geral, e se aplica a qualquer nó, centro, gânglio, etc.

Os Nâdîs sagrados são aqueles que correm ao longo ou acima de Sushumnâ.

Seis são conhecidos pela Ciência, e um (perto do atlas) é desconhecido.

Mesmo os Târaka Râja Yogîs falam apenas de seis, e não mencionam o sétimo sagrado.

Idâ e Pingalâ percorrem a parede curva da medula na qual está Sushumnâ.

Eles são semimateriais, positivo e negativo, sol e lua, e colocam em ação a corrente livre e espiritual de Sushumnâ.

Eles têm caminhos distintos próprios; caso contrário, irradiariam por todo o corpo.

Pela concentração em Idâ e Pingalâ, gera-se o "fogo sagrado". Outro nome para a Vînâ de Shiva (sistema simpático) é a Vînâ de Kâlî.

Os cordões simpáticos e Idâ e Pingalâ partem de um ponto sagrado acima da medula oblonga, chamado Triveni.

Este é um dos centros sagrados, outro dos quais é o Brahmarandra, que é, por assim dizer, a matéria cinzenta do cérebro.

É também a fontanela anterior na criança recém-nascida.

A coluna vertebral é chamada Brahmadanda, o bastão de Brahmâ.

Isto é novamente simbolizado pelo bastão de bambu carregado pelos Ascetas.

Os Yogis do outro lado do Himâlaya, que se reúnem regularmente no Lago Mânsarovara, carregam um bastão de bambu com três nós, e são chamados Tridandins.

Isto tem o mesmo significado que o cordão bramânico, que tem muitos significados além dos três ares vitais; por exemplo, simboliza as três iniciações de um Brâmane, ocorrendo: (a) no nascimento, quando ele recebe seu nome secreto do Astrólogo da família, que se supõe tê-lo recebido dos Devas (diz-se também que ele é assim iniciado pelos Devas); um hindu preferirá morrer a revelar este nome; (b) aos sete anos, quando recebe o cordão; e (c) aos onze ou doze anos, quando é iniciado em sua casta.

(Página 548) P. Se é correto estudar o corpo e seus órgãos, com suas correspondências, dareis o esboço principal destes em conexão com os Nâdîs e com o diagrama dos orifícios?

O                                           Corresponde ao

Baço                                          Linga Sharira

Fígado                                       Kâma

Coração                                      Prâna

Corpos quadrigêmeos                          Kâma-Manas

Glândula pituitária                          Manas-Antahkarana

Glândula pineal                              Manas

até que seja tocada pela luz vibrante de Kundalinî, que procede de Buddhi, quando se torna Buddhi-Manas.

A glândula pineal corresponde ao Pensamento Divino.

A glândula pituitária é o órgão do Plano Psíquico.

A visão psíquica é causada pelo movimento molecular deste corpo, que está diretamente conectado ao nervo óptico, e assim afeta a visão e dá origem a alucinações.

Seu movimento pode facilmente causar clarões de luz, tais como os que podem ser obtidos pressionando-se os globos oculares.

A embriaguez e a febre produzem ilusões de visão e audição pela ação da glândula pituitária.

Este corpo é às vezes tão afetado pela embriaguez que fica paralisado.

Se uma influência sobre o nervo óptico é assim produzida e a corrente assim invertida, a cor será provavelmente complementar.

Sete Perguntas. P. Se o corpo físico não faz parte do verdadeiro septenário humano, o mundo material físico é um dos sete planos do septenário Cósmico? R. É. O corpo não é um Princípio na linguagem esotérica, porque o corpo e o Linga estão ambos no mesmo plano; então o Ovo Áurico faz o sétimo.

O corpo é um Upâdhi, e não um Princípio.

A terra e sua luz astral estão tão intimamente relacionadas entre si quanto o corpo e seu Linga, sendo a terra o Upâdhi.

Nosso plano, em sua divisão mais baixa, é a terra; em sua mais alta, o astral.

A luz astral terrestre não deve, obviamente, ser confundida com a Luz Astral universal.

P. Falou-se de um objeto físico como sendo um septenário no plano físico, na medida em que poderíamos (1) contatá-lo diretamente; (2) reproduzi-lo retinalmente; (3) lembrá-lo; (4) sonhar com ele; (5) vê-lo atomicamente; (6) vê-lo desintegrado; (7) — Qual é o sétimo? Estas são sete maneiras pelas quais o vemos: o septenário é a nossa maneira de ver uma única coisa.

É ele objetivamente septenário? Ãkâsha, a Caixa de Ressonância da Natureza (Página 549) R. O sétimo faz a ponte de um plano a outro.

O último é a ideia, a privação da matéria, e leva você ao próximo plano.

O mais alto de um plano toca o mais baixo do seguinte.

Sete é um fator na natureza, como nas cores e nos sons.

Há sete graus no mesmo pedaço de madeira, cada um percebido por um dos sete sentidos.

Na madeira, o odor é o grau mais material, enquanto em outras substâncias pode ser o sexto.

As substâncias são septenárias independentemente da consciência do observador.

O psicômetro, vendo um pedaço, digamos, de uma mesa daqui a mil anos, veria o todo; pois cada átomo reflete o corpo inteiro ao qual pertence, assim como ocorre com as Mônadas de Leibnitz.

Após as sete subdivisões materiais, vêm as sete divisões do Astral, que é o seu segundo Princípio.

A matéria desintegrada — o mais alto das subdivisões materiais — é a privação da ideia dela — o quarto.

O número catorze é o primeiro passo entre sete e quarenta e nove.

Cada septenário é realmente um catorze, porque cada um dos sete tem seus dois aspectos.

Assim, catorze significa, por sua vez, a inter-relação de dois planos.

O septenário deve ser claramente traçado nos meses lunares, febres, gestações, etc.

Nele se baseiam a semana dos judeus e as Hierarquias septenárias do Senhor dos Exércitos.

Perguntas S. O Som é um atributo de Ãkâsha; mas não podemos conhecer nada no plano Ãkâshico; em que plano, então, reconhecemos o som? Em que plano o som é produzido pelo contato físico dos corpos? Existe som em sete planos, e o plano físico é um deles? R. O plano físico é um deles.

Você não pode ver Ãkâsha, mas pode senti-lo a partir do Quarto Caminho.

Você pode não estar plenamente consciente dele, e ainda assim pode senti-lo. Ãkâsha está na raiz da manifestação de todos os sons.

O som é a expressão e manifestação daquilo que está por trás dele, e que é o progenitor de muitas correlações.

Toda a Natureza é uma caixa de ressonância; ou melhor, Ãkâsha é a caixa de ressonância da Natureza.

É a Divindade, a Vida Una, a Existência Una.

(A audição é a vibração das partículas moleculares; a ordem é vista na frase: "O discípulo sente, ouve, vê.") O som não pode ter fim.

H.P.B. observou a respeito de uma batida feita por um lápis sobre a mesa: "A esta altura, ela já afetou todo o universo.

A partícula que sofreu seu desgaste destrói algo (página 550) que passa para outra coisa.

É eterna nos Nidânas que produz." Um som, se não fosse previamente produzido no Plano Astral, e antes disso no Ãkâshico, não poderia ser produzido de modo algum.

Ãkâsha é a ponte entre as células nervosas e as faculdades mentais.

P. "As cores são psíquicas, e os sons são espirituais." O que, supondo que sejam vibrações, é a ordem sucessiva (correspondendo estas à visão e à audição) dos outros sentidos? R. Essa frase não deveria ser tirada de seu contexto, caso contrário surgiria confusão.

Todos estão em todos os planos.

A Primeira Raça tinha o tato por toda parte, como uma caixa de ressonância; esse tato se diferenciou nos outros sentidos, que se desenvolveram com as Raças.

O "sentido" da Primeira Raça era o do tato, significando o poder de seus átomos vibrarem em uníssono com os átomos externos.

O "tato" seria quase o mesmo que simpatia.

Os sentidos estavam em um plano diferente com cada Raça; por exemplo, a Quarta Raça tinha sentidos muito mais desenvolvidos do que os nossos, mas em outro plano.

Era também uma Raça muito material.

O sexto e o sétimo sentidos se fundirão no Som Ãkâshico.

“Depende do grau de matéria ao qual o sentido do tato se relaciona quanto ao que chamamos de tal.” Prâna Q. É Prâna a produção das inúmeras “vidas” do corpo humano e, portanto, até certo ponto, do agregado das células ou átomos do corpo? R. Não; Prâna é o progenitor das “vidas”. Como exemplo, uma esponja pode ser imersa em um oceano.

A água no interior da esponja pode ser comparada a Prâna; do lado de fora está Jîva.

Prâna é o princípio motor na vida.

As “vidas” deixam Prâna; Prâna não as deixa.

Retire a esponja da água e ela seca, simbolizando assim a morte.

Cada princípio é uma diferenciação de Jîva, mas o movimento vital em cada um é Prâna, o “sopro da vida”. Kâma depende de Prâna, sem o qual não haveria Kâma.

Prâna desperta os germes kâmicos para a vida; torna todos os desejos vitais e vivos.

A Segunda Medula Espinhal Q. Com referência à resposta à pergunta sobre a segunda corda, o que é que se tornará uma segunda medula espinhal na Sexta Raça? Terão Idâ e Pingalâ ductos físicos separados? R. São os cordões simpáticos que crescerão juntos e formarão outra medula espinhal.

Idâ e Pingalâ serão unidas a Sushumnâ, e se tornarão uma só.

Idâ está no lado esquerdo da medula, e Pingalâ no direito.

Consciência Cósmica (Página 551) Iniciados Pitágoras foi um Iniciado, um dos mais grandiosos Cientistas.

Seu discípulo, Arquitas, era maravilhosamente apto em Ciência aplicada.

Platão e Euclides eram Iniciados, mas não Sócrates.

Nenhum Iniciado real era casado.

Euclides aprendeu sua Geometria nos Mistérios.

Os homens de Ciência modernos apenas redescobrem as verdades antigas.

Consciência Cósmica H.P.B. passou a explicar a Consciência Cósmica, que é, como tudo o mais, em sete planos, dos quais três são inconcebíveis e quatro são cognoscíveis pelo mais elevado Adepto.

Ela esboçou os planos como no diagrama seguinte.

Tomando apenas o mais baixo, o Terrestre (decidiu-se depois chamar este plano de Prâkritico), ele é divisível em sete planos, e estes novamente em sete, perfazendo os quarenta e nove.

Ego Manas Terrestre (Página 552) Ela então tomou o plano mais baixo de Prakriti, ou o verdadeiro Terrestre, e o dividiu da seguinte forma:— Kâma-Manas ou Psíquico Superior

Prânic-Kâma                                                         Seu plano objetivo ou sensorial                       7          Para-Ego ou Átmico ou Inferior                                                           é aquele que é Psíquico               6          Ego-Interior ou Búdico              percebido pelos cinco sentidos                                                                    físicos.

Astral                5          Ego-Manas Terrestre verdadeiro                                                   Em seu segundo plano, as coisas Prakríticos                4          Kâma-Manas ou Manas Inferior         são invertidas.

ou Terrestres ou 7º Prâkritico                                                   Seu terceiro plano é psíquico:                       3          Prânic Kâma ou Psíquico            aqui está o instinto que                       2          Astral                            impede um gatinho de entrar                                                                    na água e se                       1          Objetivo                         afogar.

A seguinte tabela da consciência terrestre e objetiva foi dada: 1 Sensorial

Instintivo

Fisiológico-emocional

Passional-emocional

Mental-emocional                  Divisões do Plano Astral (Página 553)                                      Astral 6 Espiritual-emocional                                      Os três Prâkriticos inferiores estão relacionados aos três 7 x                                  inferiores do Plano Astral imediatamente seguinte.

Com relação à primeira divisão do segundo plano, H.P.B                                lembrou seus alunos de que tudo o que se vê nele deve ser invertido em 6 Astral Búdico                sua tradução, por exemplo, com números que apareciam                                ao contrário.

O Objetivo Astral corresponde em 5 Astral Manas                 tudo ao Objetivo Terrestre.

Astral Kâma-Manas            A segunda divisão corresponde à segunda do plano                                inferior, mas os objetos são de extrema tenuidade, um Astral 3 Astral Psíquico ou Prânic     astralizado.

Este plano é o limite do médium comum, além do qual ele não pode ir. Uma pessoa não médium para alcançá-lo deve estar dormindo ou em transe, ou sob a influência do gás hilariante; ou, em delírio comum, as pessoas passam para este plano.

O terceiro, o Prânico, é de natureza intensamente vívida.

O delírio extremo levava o paciente a este plano.

No delirium tremens, o sofredor passa para este e para o que está acima dele. Os lunáticos são frequentemente conscientes neste plano, onde veem visões terríveis.

Ele se estende até a — Quarta divisão, a pior dos planos astrais, Kâmic e terrível.

Daí vêm as imagens que tentam; imagens de bêbados no Kâma Loka impelindo outros a beber; imagens de todos os vícios inoculando os homens com o desejo de cometer crimes.

Os fracos imitam essas imagens de uma espécie de maneira macaqueada, caindo assim sob sua influência.

Esta é também a causa de epidemias de vícios, e ciclos de desastres, de acidentes de todos os tipos vindo em grupos.

O delirium tremens extremo está neste plano.

(Página 554) A quinta divisão é a dos pressentimentos em sonhos, dos reflexos da mentalidade inferior, vislumbres do passado e do futuro, o plano das coisas mentais e não espirituais.

O clarividente mesmerizado pode alcançar este plano, e até mesmo, se for bom, pode ir mais alto.

A sexta é o plano de onde vêm todas as belas inspirações da arte, da poesia e da música, tipos elevados de sonhos, lampejos de gênio.

Aqui temos vislumbres de encarnações passadas, sem sermos capazes de localizá-las ou analisá-las.

Estamos no sétimo plano no momento da morte ou em visões excepcionais.

O homem que se afoga está aqui quando se lembra de sua vida passada.

A memória dos eventos deste plano deve estar centrada no coração, "o assento de Buda". Ali permanecerá, mas as impressões deste plano não são feitas no cérebro físico.

4º Plano Kósmico                                          Kâma-Manas Kósmico                                 Fohat

3º Plano Kósmico                                          Vida Kósmica                                 Jiva-Fohat    Prânico-Kâma

2º Plano Kósmico                                          Astral Kósmico

1º Prakirístico Kósmico                                    Corpo Kósmico

(próxima parte gráfica desta)

[Neste diagrama, todos os Planos Kósmicos devem ser figurados com o mesmo tamanho — o tamanho dado ao plano mais baixo, Prakriti.]

Além disso, dentro do círculo, todos os Planos Prâkriticos deveriam ter o mesmo tamanho—aquele dado ao primeiro, ou mais baixo.

Fazer isso tornaria o diagrama tão grande que os planos ficariam comprimidos.—Ed.] Planos Kósmicos (Página 555) Notas Gerais Os dois planos acima tratados são os únicos dois usados no Hatha Yoga.

Prâna e o Envelope Áurico são essencialmente o mesmo, e novamente, como Jîva, é o mesmo que a Divindade Universal.

Isto, em seu Quinto Princípio, é Mahat, em seu Sexto, Alaya.

(A Vida Universal também é de sete princípios.) Mahat é a Entidade mais elevada no Kosmos; além disso não há Entidade mais divina; é da matéria mais sutil, Sûkshma.

Em nós isto é Manas, e os próprios Logoi são menos elevados, não tendo ganho experiência.

A Entidade Mânasica não será destruída, mesmo no fim do Mahâmanvantara, quando todos os Deuses são absorvidos, mas reemergirá da latência Parabrâhmica.

A Consciência é a semente Kósmica da onisciência supercósmica.

Ela tem a potencialidade de brotar na Consciência Divina.

A saúde física rude é um obstáculo para a vidência.

Este foi o caso com Swedenborg.

Fohat está em toda parte: corre como um fio através de tudo, e tem suas próprias sete divisões.

No Envelope Áurico Kósmico está todo o Karma do Universo manifestante.

Este é o Hiranyagarbha.

Jîva está em toda parte, e assim com os outros Princípios.

(Página 556) O diagrama acima representa o tipo de todos os Sistemas Solares.

Mahat, único antes de informar o Universo, diferencia-se ao informá-lo, como faz Manas no homem Tomando esta figura para representar os Princípios humanos e planos de consciência, então Diferenciação (Página 557) 7, 6, 5, representam respectivamente, Shiva, Vishnu, Brahmâ sendo o mais baixo.

Shiva é o Brahmâ de quatro faces; o Criador, Preservador, Destruidor e Regenerador.

Entre 5 e 4 vem o Antahkarana.

O ? representa o Christos, a Vítima Sacrificial crucificada entre os ladrões: esta é a entidade de dupla face.

Os Vedântins fazem disso um quaternário para um disfarce: Antahkarana, Chit, Buddhi e Manas.

Aspecto Manvantárico de Parabrahman e Mûlaprakriti

N.B. O número de raios é arbitrário e sem significado.

A vida perceptiva começa com o Astral: não são nossos átomos físicos que veem, etc.

A consciência propriamente dita começa entre Kâma e Manas.

Ãtmâ-buddhi atua mais nos átomos do corpo, nos bacilos, micróbios, etc., do que no próprio Homem.

Consciência Objetiva — A consciência objetiva sensorial inclui tudo o que pertence aos cinco sentidos físicos no homem, e rege nos animais, pássaros, peixes e alguns insetos.

Aqui estão as “Vidas”; sua consciência está em Ãtma-Buddhi; estas são inteiramente sem Manas.

Consciência Astral (Página 558) — A de algumas plantas (ex.: sensitivas), de formigas, aranhas e algumas moscas noturnas (indianas), mas não de abelhas.

Os animais vertebrados em geral são desprovidos dessa consciência, mas os mamíferos placentários têm todas as potencialidades da consciência humana, embora atualmente, é claro, adormecidas.

Os idiotas estão neste plano.

A expressão comum “ele perdeu a mente” é uma verdade oculta.

Pois quando, por susto ou outra causa, a mente inferior se paralisa, então a consciência está no Plano Astral.

O estudo da loucura lançará muita luz sobre esses pontos.

Isso pode ser chamado de “plano nervoso”. É percebido por nossos “centros nervosos”, dos quais a Fisiologia nada sabe, ex.: a leitura clarividente com os olhos vendados, leitura com as pontas dos dedos, a boca do estômago, etc.

Esse sentido é grandemente desenvolvido nos surdos-mudos.

Consciência Kâma-Prânica — A consciência de vida geral que pertence a todo o mundo objetivo, até mesmo às pedras; pois se as pedras não fossem vivas, não poderiam se decompor, emitir uma faísca, etc.

A afinidade entre elementos químicos é uma manifestação dessa consciência Kâmic.

Consciência Kâma-Mânasica — A consciência instintiva de animais e idiotas em seus graus mais baixos, os planos de sensação; no homem, estes são racionalizados, ex.: um cão trancado em um quarto tem o instinto de sair, mas não pode porque seu instinto não é suficientemente racionalizado para tomar as medidas necessárias; enquanto um homem imediatamente percebe a situação e se livra dela.

O grau mais alto dessa consciência Kâma-Mânasica é o psíquico.

Assim, há sete graus do animal instintivo ao instintivo e psíquico racionalizado.

Consciência Mânasica Deste plano, Manas se estende para cima até Mahat.

Consciência Búdica O plano de Buddhi e do Envelope Áurico.

Daqui, vai ao Pai no céu, Ãtmâ, e reflete tudo o que está no Envelope Áurico.

Cinco e seis, portanto, abrangem os planos do psíquico ao divino.

Homens e Pitris (Página 559) Assuntos Diversos A razão é uma coisa que oscila entre o certo e o errado.

Mas a Inteligência—Intuição—é superior; é a visão clara.

Para nos livrarmos de Kâma, devemos esmagar todos os instintos materiais—“esmagar a matéria.” A carne é uma coisa de hábito; repetirá mecanicamente um bom impulso, assim como um mau.

Não é a carne que é sempre o tentador; em nove de cada dez casos, é o Manas Inferior que, por suas imagens, conduz a carne à tentação.

O mais elevado Adepto inicia seu Samâdhi no Quarto Plano Solar, mas não pode ir além do Sistema Solar.

Quando inicia o Samâdhi, está em pé de igualdade com alguns dos Dhyân Chohans, mas os transcende à medida que ascende ao sétimo plano (Nirvâna). O Vigia Silencioso está no Quarto Plano Cósmico.

A Mente superior dirige a Vontade; a inferior a transforma em Desejo egoísta.

A cabeça não deve ser coberta na meditação.

É coberta no Samâdhi.

Os Dhyân Chohans são impassionados, puros e sem mente.

Não têm luta, nem paixão a esmagar.

Os Dhyân Chohans são feitos para passar pela Escola da Vida.

“Deus vai à Escola.” Os melhores de nós, no futuro, serão Mânasaputras; os mais inferiores serão Pitris.

Somos sete Hierarquias intelectuais aqui.

Esta terra torna-se a lua da próxima terra.

Os “Pitris” são o Astral obscurecido por Ãtma-Buddhi, caindo na matéria.

Os “sacos de pudim” têm Vida e Ãtmâ-Buddhi, mas não têm Manas.

Eram, portanto, insensatos.

A razão de toda evolução é a aquisição de experiência.

Na Quinta Ronda, todos nós desempenharemos o papel dos Pitris.

Teremos de ir e projetar nossos Chhâyâs em outra humanidade, e permanecer até que essa humanidade seja aperfeiçoada.

Os Pitris terminaram seu ofício nesta Ronda e entraram no Nirvâna; mas retornarão para fazer o mesmo ofício até o ponto médio da Quinta Ronda.

A Quarta ou Hierarquia Kâmic dos Pitris torna-se o “homem de carne.” O corpo astral está primeiro no ventre; depois vem o germe que o fecunda. É então revestido de matéria, como foram os Pitris.

A Chhâyâ é realmente o Manas inferior, a sombra da Mente superior.

Essa Chhâyâ cria o Mâyâvi Rûpa. O Raio reveste-se (Página 560) no mais alto grau do Plano Astral.

O Mâyâvi Rûpa é composto do corpo astral como Upâdhi, a inteligência diretriz do coração, os atributos e qualidades dos Envoltórios Áuricos.

O Envoltório Áurico absorve a luz do Ãtmâ e ensombra a coroa que circunda a cabeça.

O Fluido Áurico é uma combinação dos princípios de Vida e Vontade, sendo a vida e a vontade uma e a mesma coisa no Cosmos.

Ele emana dos olhos e das mãos, quando dirigido pela vontade do operador.

A Luz Áurica envolve todos os corpos: é a "aura" que deles emana, sejam eles animais, vegetais ou minerais.

É a luz, por exemplo, vista ao redor de ímãs.

Ãtmâ-Buddhi-Manas no homem corresponde aos três Logos no Cosmos.

Eles não apenas correspondem, mas cada um é a radiação do Cosmos ao Microcosmos.

O terceiro Logos, Mahat, torna-se Manas no homem, sendo Manas apenas Mahat individualizado, assim como os raios solares são individualizados nos corpos que os absorvem.

Os raios solares dão vida, fertilizam o que já está lá, e o indivíduo é formado.

Mahat, por assim dizer, fertiliza, e Manas é o resultado.

Buddhi-Manas é o Kshetrajña.

Há sete planos de Mahat, como de tudo o mais.

Os Princípios Humanos — Aqui H.P.B. desenhou dois diagramas, ilustrando diferentes maneiras de representar os princípios humanos.

No primeiro:

os dois inferiores são desconsiderados; eles se dissolvem, desintegram-se, não têm importância.

Restam cinco, sob a radiação do Ãtmâ.

Poder da Imaginação (Página 561) No segundo: o Quaternário inferior é considerado mera matéria, ilusão objetiva, e restam Manas e o Ovo Áurico, sendo os Princípios superiores refletidos no Ovo Áurico.

Em todos esses sistemas, lembrai-vos do princípio principal: a descida e a reascensão do Espírito, no homem como no Cosmos.

O Espírito é atraído para baixo como por gravitação espiritual.

Buscando mais a causa disso, os estudantes foram contidos, dando H.P.B. apenas uma sugestão sobre os três Logos: 1. Potencialidade da Mente (Pensamento Absoluto). 2. Pensamento em Germe.

3. Ideação em Atividade.

Notas — A variação protetora, por exemplo, a identidade de coloração dos insetos e daquilo de que se alimentam, foi explicada como obra dos Elementais da Natureza.

A forma está em diferentes planos, e as formas de um plano podem ser sem forma para os habitantes de outro.

Os Kosmocratores constroem em planos na Mente Divina, visíveis para eles, embora não para nós. O princípio de limitação—principium individuationis—é a Forma: este princípio é a Lei Divina manifestada na Matéria Cósmica, que, em sua essência, é ilimitada.

O Ovo Áurico é o limite do homem, assim como Hiranyagarbha é o do Kosmos.

O primeiro passo para a realização de Kriyâshakti é o uso da Imaginação.

Imaginar uma coisa é criar firmemente um modelo do que você deseja, perfeito em todos os seus detalhes.

A Vontade é então posta em ação, e a forma é assim transferida para o mundo objetivo.

Isto é criação por Kriyâshakti.

Sóis e Planetas (Página 562) Um cometa esfria parcialmente e se estabelece como um sol.

Ele então gradualmente atrai ao seu redor planetas que ainda não estão ligados a nenhum centro, e assim, em milhões de anos, um Sistema Solar é formado.

O planeta desgastado torna-se uma lua para o planeta de outro sistema.

O sol que vemos é um reflexo do verdadeiro Sol: este reflexo, como uma coisa concreta externa, é um Kâma-Rûpa, todos os sóis formando o Kâma-Rûpa do Kosmos.

Para o seu próprio sistema, o sol é Buddhi, por ser o reflexo e veículo do verdadeiro Sol, que é Ãtmâ, invisível neste plano.

Todas as forças fóhaticas—eletricidade, etc.—estão neste reflexo.

A Lua No início da evolução do nosso globo, a lua estava muito mais próxima da Terra, e era maior do que é agora.

Ela se afastou de nós e encolheu muito em tamanho.

(A lua deu todos os seus Princípios à Terra, enquanto os Pitris deram apenas suas Chhâyâs ao homem.) As influências da lua são totalmente psico-fisiológicas.

Ela está morta, emitindo emanações prejudiciais como um cadáver.

Ela vampiriza a Terra e seus habitantes, de modo que qualquer um que durma sob seus raios sofre, perdendo parte de sua força vital.

Um pano branco é uma proteção, pois os raios não o atravessam, e a cabeça especialmente deve ser assim guardada.

Ela tem mais poder quando está cheia.

Ela lança partículas que absorvemos e está gradualmente se desintegrando.

Onde há neve, a lua parece um cadáver, sendo incapaz, através da neve branca, de vampirizar efetivamente.

Portanto, montanhas cobertas de neve estão livres de suas más influências.

A lua é fosforescente.

Os Râkshakas de Lanka e os Atlantes são ditos terem subjugado a lua.

Os Tessálios aprenderam com eles sua Magia.

Esotericamente, a lua é o símbolo do Manas Inferior; é também o símbolo do Astral.

Plantas que sob os raios do sol são benéficas tornam-se maléficas sob os da lua.

Ervas que contêm venenos são mais ativas quando colhidas sob os raios da lua.

Uma lua nova aparecerá durante a Sétima Ronda, e a nossa lua finalmente se desintegrará e desaparecerá.

Existe agora um planeta, o "Planeta Misterioso", atrás da lua, e ele está gradualmente morrendo.

Finalmente chegará o tempo para ele enviar seus Princípios a um novo Centro Laya, e ali um novo planeta se formará, para pertencer a outro Sistema Solar, funcionando o atual Planeta Misterioso então como lua para esse novo globo.

Essa lua não terá nada a ver com a nossa terra, embora entre dentro do nosso alcance de visão.

Por Que os Ciclos Retornam (Página O Sistema Solar Todos os planetas visíveis colocados em nosso Sistema Solar pelos Astrônomos pertencem a ele, exceto Netuno.

Há também alguns outros não conhecidos pela Ciência, pertencentes a ele, e "todas as luas que ainda não são visíveis para coisas futuras." Os planetas só se movem em nossa consciência.

Os Regentes dos sete Planetas Secretos não têm influência sobre esta terra, como esta terra tem sobre outros planetas.

São o sol e a lua que realmente têm não apenas um efeito mental, mas também físico.

O efeito do sol sobre a humanidade está ligado a Kâma-Prâna, com os elementos kâmicos mais físicos em nós; é o princípio vital que ajuda o crescimento.

O efeito da lua é principalmente Kâma-Mânasico ou psicofisiológico; atua sobre o cérebro psicológico, sobre a mente cerebral.

Pedras Preciosas Em resposta a uma pergunta, H.P.B. disse que o diamante e o rubi estavam sob o sol, a safira sob a lua—"mas o que isso importa para você?" Tempo Quando uma vez fora do corpo, e não sujeito ao hábito de consciência formado por outros, o tempo não existe.

Ciclos e épocas dependem da consciência: não estamos aqui pela primeira vez; os ciclos retornam porque voltamos à existência consciente.

Ciclos são medidos pela consciência da humanidade e não pela Natureza.

É porque somos as mesmas pessoas de épocas passadas que esses eventos nos ocorrem. Morte Os hindus consideram a morte como impura, devido à desintegração do corpo e à passagem de um plano para outro.

"Eu acredito em transformação, não em morte." Átomos O Átomo é a Alma da molécula.

São os seis Princípios, e a molécula é o corpo deles.

O Átomo é o Ãtman do Kosmos objetivo, ou seja, está no sétimo plano da Prakriti mais baixa.

Termos (Página 564) H.P.B. começou dizendo que os estudantes deveriam conhecer o significado correto dos termos sânscritos usados no Ocultismo e deveriam aprender a Simbologia Oculta.

Para começar, é melhor aprender a classificação esotérica correta e os nomes dos quatorze (7 X 2) e sete (Sapta) Lokas encontrados nos textos exotéricos.

Eles são apresentados ali de maneira muito confusa e cheios de "véus". Para ilustrar isso, três classificações são dadas abaixo.

Lokas LOKAS

A categoria geral exotérica, ortodoxa e tântrica:

Bhûr-loka

Bhuvar-loka

Swar-loka     Mahar-loka               Os segundos sete são refletidos.

Janar-loka

Tapar-loka

Satya-loka

A categoria Sânkhya, e a de alguns Vedântins

Brahmâ-loka

Pitri-loka

Soma-loka

Indra-loka

Gandharva-loka

Râkshasa-loka                                              Cada um e todos correspondem                                                                 Esotericamente às Hierarquias                                                                 Cósmicas ou Dhyân Chohanic,     Yaksha-loka                                                e aos Estados de                                                                 Consciência humanos e suas     E um oitavo.

subdivisões (quarenta e nove).     A Vedântica, a mais próxima da Esotérica:                                                                 Atala                                                       Para apreciar isso, os                                                                 significados dos termos usados     Vitala                                                      na classificação Vedântica                                                                 devem ser primeiro     Sutala                                                      compreendidos.

Talâtala (ou Karatala).                                     Talas e Lokas (Página                                                                 565)     Rasâtala

Mahâtala

Pâtâla Palavra        significa

Tala        lugar

Atala       sem lugar

alguma mudança para melhor: i.e., melhor para a matéria, no             sentido de que mais matéria entra nela, ou, em outras palavras, Vitala      torna-se mais diferenciada.

Este é um termo             oculto antigo.

Sutala      bom, excelente, lugar.

algo que pode ser apreendido ou tocado (de kara, Karatala    uma mão): i.e., o estado em que a matéria se torna       Cada um dos Lokas,             tangível.

lugares, mundos, estados, etc., corresponde com o lugar do paladar; um lugar que você pode sentir com um dos e é transformado Rasâtala em cinco órgãos dos sentidos.

(exotericamente) e exotericamente "grande lugar"; mas, esotericamente, um lugar sete (esotericamente) Mahâtala incluindo todos os outros subjetivamente, e potencialmente estados ou Tattvas, para incluindo tudo o que o precede. os quais não há nomes definidos.

Estes algo sob os pés (de pada, pé), o nas principais divisões Pâtâla upâdhi, ou base de qualquer coisa, as antípodas, América, citadas abaixo constituem etc.

os quarenta e nove Fogos: 5 e Tanmâtras, sentidos externos e internos.

e 7 Bhûtas, ou elementos.

e 7 Gnyânendryas, ou órgãos de sensação.

e 7 Karmendryas, ou órgãos de ação.

Estes correspondem em geral a Estados de Consciência, às Hierarquias de Dhyân Chohans, aos Tattvas, etc.

Estes Tattvas transformam-se em todo o Universo.

Os catorze Lokas são feitos de sete com sete reflexos: acima, abaixo; dentro, fora; subjetivo, objetivo; puro, impuro; positivo, negativo; etc.

Explicação dos Estados de Consciência Correspondentes à Classificação Védântica dos Lokas 7. Atala O estado ou localidade Átmico ou Áurico: emana diretamente da ABSOLUTIDADE, e é a primeira algo no Universo.

Sua correspondência é a Hierarquia de Seres primordiais não substanciais, em um lugar que não é lugar (para nós), um estado que não é estado.

Esta Hierarquia contém o plano primordial, tudo o que foi, e será, do início ao fim do Mahâmanvantara; tudo está ali.

Esta afirmação não deve, contudo, ser tomada como implicando Kismet: este último é contrário a todos os ensinamentos do Ocultismo.

Aqui estão as Hierarquias dos Dhyâni Buddhas.

Seu estado é o de Parasamâdhi, do Dharmakâya; um estado onde nenhum progresso é possível.

As entidades ali podem ser ditas cristalizadas em pureza, em homogeneidade.

6. Vitala.

Aqui estão as Hierarquias dos Buddhas celestiais, ou Bodhisattvas, que se diz emanarem dos sete Dhyâni Buddhas.

Isso se relaciona na terra com Samâdhi, com a consciência búdica no homem.

Nenhum adepto, exceto um, pode ser mais elevado do que isso e viver; se ele passar para o estado Ãtmic ou Dharmakâya (Alaya), não poderá mais retornar à terra.

Esses dois estados são puramente hiper-metafísicos.

5. Sutala.

Um estado diferencial que corresponde na terra ao Manas Superior e, portanto, a Shabda (Som), o Logos, nosso Ego Superior; e também ao estado de Manushi Buddha, como o de Gautama, na terra.

Este é o terceiro estágio de Samâdhi (que é septenário). Aqui pertencem as Hierarquias dos Kumâras—os Agnishvattas, etc.

4. Karatala corresponde a Sparsha (toque) e às Hierarquias de Dhyân Chohans etéreos, semi-objetivos, da matéria astral do Mânasa-Manas, ou o raio puro de Manas, ou seja, o Manas Inferior antes de ser misturado com Kâma (como na criança pequena). Eles são chamados de Sparsha Devas, os Devas dotados de toque.

Essas Hierarquias de Devas são progressivas: os primeiros têm um sentido; os segundos, dois; e assim por diante até sete: cada um contendo todos os sentidos potencialmente, mas ainda não desenvolvidos.

Sparsha seria melhor traduzido por afinidade, contato.

3. Rasâtala, ou Rûpatala: corresponde às Hierarquias de Rûpa ou Devas da Visão, possuidores de três sentidos: visão, audição e tato.

Estas são as entidades Kâma-Mânasicas e os Elementais superiores.

Com os Rosacruzes, eles eram os Silfos e Ondinas.

Corresponde na terra a um estado artificial de consciência, como o produzido por hipnotismo e drogas (morfina, etc.).

2. Mahâtala.

Corresponde às Hierarquias de Rasa ou Devas do Paladar, e inclui um estado de consciência que abrange os cinco sentidos inferiores e as emanações de vida e ser.

Corresponde a Kâma e Prâna no homem, e a Salamandras e Gnomos na natureza.

1. Pâtala.

Corresponde às Hierarquias de Gandha ou Devas do Olfato, o submundo ou antípodas: Myalba.

A esfera dos animais irracionais, sem sentimento exceto o de autopreservação e gratificação dos sentidos: também de seres humanos intensamente egoístas, andando ou dormindo.

É por isso que se diz que Nârada visitou Pâtâla quando foi amaldiçoado a renascer.

Ele relatou que a vida lá era muito agradável para aqueles "que nunca deixaram seu local de nascimento"; eles eram felizes.

É o estado terreno e corresponde ao sentido do olfato.

Aqui também estão Dugpas animais, Elementais de animais e Espíritos da Natureza.

Estados de Consciência (Página 567) Explicações Adicionais das Mesmas Classificações 7. Estado ou sentido Áurico, Âtmico, Aláyico.

Um de plena potencialidade, mas não de atividade.

6. Búdico; o sentido de ser um com o universo; a impossibilidade de imaginar-se separado dele. (Foi perguntado por que o termo Aláyico foi aqui dado ao estado Âtmico e não ao estado Búdico.

Resposta.

Estas classificações não são divisões rígidas e fixas.

Um termo pode mudar de lugar conforme a classificação seja exotérica, esotérica ou prática.

Para os estudantes, o esforço deve ser o de trazer todas as coisas para estados de consciência.

Buddhi é realmente uno e indivisível.

É um sentimento interior, absolutamente inexprimível em palavras.

Qualquer catalogação é inútil para explicá-lo.) 5. Shâbdico, sentido da audição.

4. Spârshico, sentido do tato.

3. Rúpico, o estado de sentir-se um corpo e percebê-lo (rûpa = forma). 2. Rásico, sentido do paladar.

1. Gândhico, sentido do olfato.

Todos os estados e sentidos cósmicos e antrópicos correspondem aos nossos órgãos de sensação, Gnyânendryas, órgãos rudimentares para receber conhecimento através do contato direto, visão, etc.

Estas são as faculdades do Sharîra, através do Netra (olhos), nariz, fala, etc., e também com os órgãos de ação, Karmendryas, mãos, pés, etc.

Exotericamente, há cinco conjuntos de cinco, totalizando vinte e cinco.

Destes, vinte são facultativos e cinco búdicos.

Exotericamente, diz-se que Buddhi percebe; esotericamente, ela só alcança a percepção através do Manas Superior.

Cada um destes vinte é tanto positivo quanto negativo, perfazendo assim quarenta no total.

Há dois estados subjetivos correspondentes a cada um dos quatro conjuntos de cinco, portanto oito no total.

Sendo subjetivos, estes não podem (Página 568) ser duplicados.

Assim, temos 40 + 8 = 48 "cognições de Buddhi". Estas com Mâyâ, que as inclui a todas, perfazem 49. (Uma vez que você tenha alcançado a cognição de Mâyâ, você é um Adepto.)            5 + 5 Tanmâtras

+ 5 Bhûta

+ 5 Gnyânendryas

+ 5 Karmendryas                                                         Os Lokas                                                       Em seus disfarces exotéricos, os TOTAIS 20 + 20 +                    8 + Mâyâ = 49 Brâmanes contam catorze Lokas                                                       (incluindo a terra), dos quais sete são objetivos, embora não aparentes, e sete subjetivos, porém plenamente demonstráveis ao Homem Interior.

Há sete Lokas Divinos e sete Lokas infernais (terrestres).

SETE INFERNAIS          SETE LOKAS DIVINOS                                        (TERRESTRES)                                                                  LOKAS     1 Bhûrloka (a terra).                                    1 Pâtâla (nossa terra).

Bhuvarloka (entre a terra e o sol     2                                                          2 Mahâtala         [Munîs]).

Svarloka (entre o sol e a Estrela Polar     3                                                          3 Rasâtala         [Yogîs]).

Maharloka (entre a terra e o     4                                                          4 Talâtala (ou Karatala).         limite extremo do Sistema Solar 

Janarloka (além do Sistema Solar, a morada     5                                                          5 Sutala         dos Kumâras que não pertencem a este plano).

Taparloka (ainda além da região Mahâtmica, a     6                                                          6 Vitala         morada das divindades Vairâja).

Satyaloka (a morada dos Nirvanîs).                   7 Atala

 [Todos esses "espaços" denotam as correntes magnéticas especiais, os planos de     substância, e os graus de aproximação que a consciência do Yogî, ou     Chela, realiza em direção à assimilação com os habitantes dos Lokas.]

[GRÁFICO PÁGINA 568A ausente) O Homem e os Lokas (Página 569) Estes os Brâhmanes leem de baixo para cima.

Agora, todos esses catorze são planos de fora para dentro, e (os sete divinos) Estados de Consciência através dos quais o homem pode passar — e deve passar, uma vez que esteja determinado a percorrer os sete caminhos e portais do Dhyâni; não é necessário estar desencarnado para isso, e tudo isso é alcançado na terra, e em uma ou muitas das encarnações.

Vejam a ordem: os quatro inferiores (1,2,3,4) são rûpa; isto é, são realizados pelo Homem Interior com a plena concordância das porções, ou elementos, mais divinos do Manas inferior, e conscientemente pelo homem pessoal.

Os três estados superiores não podem ser alcançados e lembrados por este último, a menos que ele seja um Adepto totalmente iniciado.

Um Hatha Yogî nunca passará além do Maharloka, psiquicamente, e do Talâtala (lugar duplo ou dual), físico-mentalmente.

Para se tornar um Râja Yogî, é preciso ascender até o sétimo portal, o Satyaloka.

Para tal, os Mestres Yogîs nos dizem, é a fruição do Yajna, ou sacrifício.

Quando os estados Bhûr, Bhuvar e Svarga são uma vez ultrapassados, e a consciência do Yogi centrada em Maharloka, ela se encontra no último plano e estado entre a identificação completa do Manas pessoal e o Manas Superior.

Uma coisa a lembrar: enquanto os estados infernais (ou terrestres) são também as sete divisões da terra, pois planos e estados, tanto quanto são divisões Cósmicas, o divino Saptaloka é puramente subjetivo, e começa com o plano psíquico da Luz Astral, terminando com o estado Satya ou Jîvanmukta.

Esses catorze Lokas, ou esferas, formam a extensão de todo o Brahmânda (mundo). Os quatro inferiores são transitórios, com todos os seus habitantes, e os três superiores eternos; isto é, os primeiros estados, planos e sujeitos, a estes, duram apenas um Dia de Brahmâ, mudando a cada Kalpa: os últimos perduram por uma Era de Brahmâ.

No Diagrama V, apenas Corpo, Astral, Kâma, Manas Inferior, Manas Superior, Buddhi e Ãtmã Áurico são dados.

A Vida é um Princípio Cósmico Universal, e não mais do que o Ãtman ela pertence aos indivíduos.

Em resposta a perguntas sobre o diagrama, H.P.B. disse que o Tato e o Paladar não têm ordem.

Os Elementos têm uma ordem regular, mas o Fogo os permeia a todos.

Cada sentido permeia todos os outros.

Não há ordem universal, sendo primeiro em cada um aquilo que é mais desenvolvido.

Os estudantes devem aprender as correspondências: então concentrar-se nos órgãos e assim alcançar seus estados de consciência correspondentes.

Tomem-nos em ordem, começando pelo mais baixo, e trabalhando firmemente (Página 570) para cima.

Um médium poderia, irregularmente, vislumbrar os mais elevados, mas não ganharia assim um desenvolvimento ordenado.

Os maiores fenômenos são produzidos ao tocar e centrar a atenção no dedo mínimo.

Os Lokas e Talas são reflexos um do outro.

Assim também são as Hierarquias em cada um, em pares de opostos, nos dois polos da esfera.

Em toda parte existem tais opostos: bem e mal, luz e trevas, masculino e feminino.

H.P.B. não podia dizer por que o azul era a cor da terra.

O azul é uma cor por si só, uma primária.

O índigo é uma cor, não um tom de azul, assim como o violeta.

Os Vairâjas pertencem a, são os Egos ígneos de, outros Manvantaras.

Eles já foram purificados no fogo das paixões.

São eles que se recusaram a criar.

Eles alcançaram o Sétimo Portal, e recusaram o Nirvâna, permanecendo para os Manvantaras sucessivos.

Os sete passos de Antahkarana correspondem aos Lokas.

Samâdhi é o estado mais elevado na terra que pode ser alcançado no corpo.

Além disso, o Iniciado deve ter se tornado um Nirmânakâya.

A pureza da mente é de maior importância do que a pureza do corpo.

Se o Upâdhi não for perfeitamente puro, não pode preservar recordações provenientes de um estado superior.

Um ato pode ser realizado ao qual se presta pouca ou nenhuma atenção, e é de importância relativamente pequena.

Mas se for pensado, meditado na mente, o efeito é mil vezes maior.

Os pensamentos devem ser mantidos puros.

Lembre-se de que Kâma, embora tenha paixões e emoções ruins, ajuda você a evoluir ao dar também o desejo e o impulso necessários para ascender.

A carne, o corpo, o ser humano em sua parte material, é, neste plano, a coisa mais difícil de subjugar.

O mais elevado Adepto, colocado em um novo corpo, tem que lutar contra ele e subjugá-lo, e acha sua subjugação difícil.

O Fígado é o General, o Baço é o Ajudante de Ordens.

Tudo o que o Fígado não realiza é assumido e completado pelo Baço.

H.P.B. foi perguntada se cada pessoa deve passar pelos catorze estados, e respondeu que os Lokas e Talas representavam planos nesta terra, através de alguns dos quais todos devem passar, e através de todos os quais o discípulo deve passar, em seu caminho para o Adeptado.

Todos passam pelos Lokas inferiores, mas não necessariamente através dos Talas correspondentes.

Há dois polos em tudo; sete estados em cada estado.

Yogîs em Svarloka (Página 571) Vitala representa um estado sublime bem como infernal.

Aquele estado que para o mortal é uma separação completa do Ego da personalidade é para um Buda uma mera separação temporária.

Para o Buda é um estado cósmico.

Os Brâmanes e Budistas consideram os Talas como infernos, mas na realidade o termo é figurado.

Estamos no inferno sempre que estamos em miséria, sofremos infortúnios e assim por diante.

Formas na Luz Astral — Os Elementais na luz astral são reflexos.

Tudo na terra é refletido ali.

É a partir destes que fotografias são às vezes obtidas através de médiuns.

Os médiuns inconscientemente os produzem como formas.

Os Adeptos os produzem conscientemente através de Kriyâshakti, trazendo-os para baixo por um processo que pode ser comparado ao foco de raios de luz por uma lente de aumento.

Estados de Consciência — Bhûrloka é o estado de vigília em que normalmente vivemos; é o estado em que os animais também estão, quando sentem comida, um perigo, etc.

Estar em Svarloka é estar completamente abstraído neste plano, deixando apenas o instinto funcionar, de modo que, no plano material, você se comportaria como um animal.

Conhecem-se Yogîs que se cristalizaram nesse estado, e então precisam ser alimentados por outros.

Um Yogî perto de Allahabad ficou sentado sobre uma pedra por cinquenta e três anos; seus Chelâs o mergulham no rio todas as noites e depois o recolocam no lugar.

Durante o dia, sua consciência retorna a Bhûrloka, e ele fala e ensina.

Um Yogî foi encontrado em uma ilha perto de Calcutá, em torno de cujos membros as raízes de árvores haviam crescido.

Ele foi cortado, e, na tentativa de despertá-lo, tantas violências foram infligidas a ele que ele morreu.

P. É possível estar em mais de um estado de consciência ao mesmo tempo? R. A consciência não pode estar inteiramente em dois planos ao mesmo tempo.

Os estados superiores e inferiores não são totalmente incompatíveis, mas, se você está no superior, divagará no inferior.

Para lembrar do estado superior ao retornar ao inferior, a memória deve ser levada para cima, ao superior.

Um Adepto pode aparentemente desfrutar de uma consciência dual; quando deseja não ver, pode abstrair-se; pode estar em um estado superior e ainda assim responder a perguntas (página 572) que lhe são dirigidas.

Mas, nesse caso, ele retornará momentaneamente ao plano material, elevando-se novamente ao plano superior.

Essa é sua única salvação em condições adversas.

Quanto mais você desce nos Talas, mais intelectual se torna e menos espiritual.

Você pode ser um homem moralmente bom, mas não espiritual.

O intelecto pode permanecer muito intimamente relacionado a Kâma.

Um homem pode estar em um Loka ao qual pertence.

Assim, um homem apenas em Bhûrloka pode passar para os Talas e ir para o diabo.

Se ele habita em Bhuvarloka, não pode tornar-se tão mau.

Se ele alcançou o estado de Satya, pode entrar em qualquer Tala sem perigo; sustentado por sua própria pureza, jamais pode ser tragado.

Os Talas são estados de intelecto cerebral, enquanto os Lokas — ou, mais precisamente, os três superiores — são espirituais.

Manas absorve a luz de Buddhi.

Buddhi é Arûpa e nada pode absorver.

Quando o Ego toma toda a luz de Buddhi, toma a de Ãtmâ, sendo Buddhi o veículo, e assim os três se tornam um.

Feito isso, o Adepto pleno é um espiritualmente, mas tem um corpo.

O Caminho quádruplo está concluído e ele é um.

Os corpos dos Mestres são, no que lhes diz respeito, ilusórios e, portanto, não envelhecem, não enrugam, etc.

O estudante, que não é naturalmente psíquico, deve fixar a consciência quádrupla num plano superior e pregá-la ali.

Que ele faça um feixe dos quatro inferiores e os fixe a um estado superior.

Deve centrar-se nesse superior, procurando não permitir que o corpo e o intelecto o puxem para baixo e o arrastem.

Brinque de cabra-cega com o corpo, comendo, bebendo e dormindo, mas vivendo sempre no ideal.

Amor Materno — O amor materno é um instinto, o mesmo no ser humano e no animal, e frequentemente mais forte neste último.

A continuidade desse amor nos seres humanos deve-se à associação, ao magnetismo sanguíneo e à afinidade psíquica.

As famílias são às vezes formadas por aqueles que já viveram juntos antes, mas frequentemente não.

As causas em ação são muito complexas e precisam ser equilibradas.

Às vezes, quando uma criança com carma muito ruim está para nascer, pais de tipo insensível são escolhidos, ou eles podem morrer antes que os resultados cármicos apareçam.

Ou o sofrimento através da criança pode ser o próprio carma deles.

O amor materno como instinto situa-se entre Rasâtala e Talâtala.

Consciência e Autoconsciência (Página 573) Os Lipikas mantêm o registro cármico do homem e o imprimem na Luz Astral.

Pessoas vacilantes passam de um estado de consciência para outro.

O pensamento surge antes do desejo.

O pensamento age sobre o cérebro, o cérebro sobre o órgão, e então o desejo desperta.

Não é o estímulo externo que desperta o órgão.

O pensamento, portanto, deve ser aniquilado antes que o desejo possa ser extinto.

O estudante deve guardar seus pensamentos.

Cinco minutos de pensamento podem desfazer o trabalho de cinco anos; e embora o trabalho de cinco anos seja percorrido mais rapidamente na segunda vez, ainda assim o tempo é perdido.

Consciência — H.P.B. começou desafiando as visões ocidentais sobre a consciência, comentando a falta de definição nas principais filosofias.

Não se fazia distinção entre consciência e autoconsciência, e, no entanto, nisso residia a diferença entre o homem e o animal.

O animal era apenas consciente, não autoconsciente; o animal não conhece o Ego como Sujeito, como o homem o conhece.

Há, portanto, uma diferença enorme entre a consciência da ave, do inseto, da fera, e a do homem.

Mas a plena consciência do homem é a autoconsciência — aquilo que nos faz dizer: “Eu faço isso.” Se há prazer, deve ser atribuído a alguém que o experimenta. Ora, a diferença entre a consciência do homem e a dos animais é que, embora haja um Eu no animal, o animal não é consciente do Eu.

Spencer raciocina sobre a consciência, mas quando chega a uma lacuna, simplesmente a salta. Assim também Hume, quando diz que na introspecção vê apenas sentimentos e nunca pode encontrar qualquer “Eu”, esquece que sem um “Eu” nenhuma visão de sentimentos seria possível.

O que é que estuda os sentimentos? O animal não é consciente do sentimento “eu sou eu”. Ele tem instinto, mas o instinto não é autoconsciência.

A autoconsciência é um atributo da mente, não da alma, da anima, de onde o próprio nome animal é derivado.

A humanidade não teve autoconsciência até a vinda dos Mânasaputras na Terceira Raça.

A consciência, a consciência cerebral, é o campo da luz do Ego, do Ovo Áurico, do Manas Superior.

As células da perna são conscientes, mas são escravas da ideia; não são autoconscientes, não podem originar uma ideia, embora quando cansadas possam transmitir ao cérebro uma sensação desconfortável e assim dar origem à ideia de fadiga.

O instinto é o estado inferior da consciência.

O homem tem consciência percorrendo as (página 574) quatro chaves inferiores de sua consciência setenária; há sete escalas de consciência em sua consciência, que não é menos essencial e preeminentemente una, uma unidade.

Há milhões e milhões de estados de consciência, assim como há milhões e milhões de folhas; mas assim como não se podem encontrar duas folhas iguais, tampouco se podem encontrar dois estados de consciência iguais; um estado nunca é exatamente repetido.

É a memória uma coisa nascida em nós que possa dar origem ao Ego? Conhecimento, sentimento, volição são colegas da mente, não faculdades dela. A memória é uma coisa artificial, um adjunto da relatividade; pode ser aguçada ou deixada embotada, e depende da condição das células cerebrais que armazenam todas as impressões; conhecimento, sentimento, volição não podem ser correlacionados, faça o que fizer.

Não são produzidos uns dos outros, nem produzidos pela mente, mas são princípios, colegas.

Não se pode ter conhecimento sem memória, pois a memória armazena todas as coisas, guarnecendo e mobiliando.

Se você não ensinar nada a uma criança, ela nada saberá.

A consciência cerebral depende da intensidade da luz emitida pelo Manas Superior sobre o Inferior, e da extensão da afinidade entre o cérebro e essa luz.

A mente cerebral é condicionada pela responsividade do cérebro a essa luz; é o campo de consciência do Manas.

O animal possui a Mônada e o Manas latentes, mas seu cérebro não pode responder.

Todas as potencialidades estão lá, mas adormecidas.

Há certos erros aceitos no Ocidente que viciam todas as suas teorias.

Quantas impressões pode um homem receber simultaneamente em sua consciência e registrar? Os ocidentais dizem uma: os ocultistas dizem normalmente sete, e anormalmente catorze, dezessete, dezenove, vinte e um, até quarenta e nove, impressões podem ser recebidas simultaneamente.

O Ocultismo ensina que a consciência sempre recebe uma impressão setenária e a armazena na memória.

Pode-se provar isso tocando ao mesmo tempo as sete notas da escala musical: os sete sons chegam à consciência simultaneamente, mas o ouvido destreinado só pode reconhecê-los um após o outro, e, se quiser, pode-se medir os intervalos.

O ouvido treinado ouvirá as sete notas ao mesmo tempo, simultaneamente.

E a experiência mostrou que em duas ou três semanas um homem pode ser treinado para receber dezessete ou dezoito impressões de cor, os intervalos diminuindo com a paciência.

A memória é adquirida para esta vida e pode ser expandida.

Gênio é a maior responsividade do cérebro e da memória cerebral ao Manas Superior.

Impressões em qualquer sentido são armazenadas na memória.

Escalas de Consciência (Página 575) Antes que um sentido físico seja desenvolvido, há um sentimento mental que procede a se tornar um sentido físico.

Peixes cegos, que vivem no mar profundo ou em águas subterrâneas, se forem colocados em um lago, desenvolverão olhos em poucas gerações.

Mas em seu estado anterior há um sentido de ver, embora sem visão física; como mais encontrariam seu caminho na escuridão, evitariam perigos, etc.? A mente absorverá e armazenará todos os tipos de coisas mecânica e inconscientemente, e as lançará na memória como percepções inconscientes.

Se a atenção estiver muito absorvida de alguma forma, a percepção sensorial de qualquer ferimento não é sentida no momento, mas mais tarde o sofrimento entra na consciência.

Assim, voltando ao nosso exemplo das sete notas tocadas simultaneamente, temos uma impressão, mas o ouvido é afetado em sucessão pelas notas, uma após a outra, de modo que elas são armazenadas no cérebro-mente em ordem, pois a consciência não treinada não pode registrá-las simultaneamente.

Tudo depende do treinamento e da atenção.

Assim, a transferência de uma sensação que passa de qualquer órgão à consciência é quase simultânea se sua atenção está fixa nela, mas se qualquer ruído distrai sua atenção, então levará uma fração a mais de segundo antes que ela alcance sua consciência.

O Ocultista deve treinar-se para receber e transmitir ao longo da linha das sete escalas de sua consciência toda impressão, ou impressões, simultaneamente.

Aquele que mais reduz os intervalos do tempo físico é o que mais progrediu.

Consciência, Suas Sete Escalas Há sete escalas ou matizes de consciência, da Unidade; e.g., num momento de prazer ou dor; quatro inferiores e três superiores.

Consciência, Suas Sete Escalas

Percepção da célula (se paralisada, a     1    Percepção sensorial física:                                           sensação está lá, embora você não a sinta).

Autopercepção ou     2                                     I.e., autopercepção da célula.

apercepção:

Apercepção psíquica:            Do duplo astral, döppelganger, levando-o                                           mais alto ao sentimento físico, sensações de     4    Percepção vital                 prazer e dor, de qualidade.

Estas são as quatro escalas inferiores, e pertencem ao homem psicofisiológico.

Discernimento manásico da     5    Autopercepção manásica.

Mânas inferior.

Percepção da vontade:                 Percepção volitiva, a tomada voluntária     6                                      de uma ideia; você pode considerar ou desconsiderar                                           a dor física.

Apercepção espiritual, inteiramente consciente    Porque alcança a Mânas superior, autoconsciente.

Apercepção significa autopercepção, ação consciente, não como em Leibnitz,     mas quando a atenção está fixa na percepção

(Página 576) Você pode tomar estas em quaisquer planos: e.g., más notícias passam pelos quatro estágios inferiores antes de chegar ao coração.

Ou tome o Som:                       1. Ele atinge o ouvido.

2. Autopercepção do ouvido.

3. No plano psíquico ou mental, que o conduz ao                       4. Vital (áspero, suave; forte, fraco; etc.). O Ego Uma das melhores provas de que existe um Ego, um verdadeiro Campo de Consciência, é o fato já mencionado de que um estado de consciência nunca é exatamente reproduzido, ainda que você viva cem anos e passe por bilhões e bilhões deles.

Em um dia ativo, quantos estados e subestados existem; seria impossível haver células suficientes para todos.

Isso o ajudará a compreender por que alguns estados mentais e coisas abstratas acompanham o Ego ao Devachan, e por que outros simplesmente se dispersam no espaço.

Aquilo que toca a Entidade tem afinidade com ela, assim como uma ação nobre é imortal e vai com ela para o Devachan, formando parte integrante da biografia da personalidade que está se desintegrando.

Uma emoção elevada percorre os sete estágios e toca o Ego, a mente que executa suas melodias nas células mentais.

Podemos analisar o trabalho da consciência e descrevê-lo; mas não podemos definir a consciência a menos que postulemos um Sujeito.

Bhûrloka O Bhûrloka começa com o Manas inferior.

Os animais não sentem como os homens.

O cão pensa mais na ira de seu dono do que na dor real do açoite.

O animal não sofre na memória e na imaginação, sentindo o passado e o futuro tanto quanto a dor presente real.

Vibrações e Impressões (Página 577) Glândula Pineal O órgão físico especial da percepção é o cérebro, e a percepção está localizada na aura da glândula pineal.

Essa aura responde em vibrações a quaisquer impressões, mas só pode ser sentida, não percebida, no homem vivo.

Durante o processo de pensamento que se manifesta na consciência, uma vibração constante ocorre na luz dessa aura, e um clarividente que olha para o cérebro de um homem vivo pode quase contar, ver com o olho espiritual, as sete escalas, os sete matizes de luz, passando do mais opaco ao mais brilhante.

Você toca sua mão; antes de tocá-la, a vibração já está na aura da glândula pineal e tem seu próprio matiz de cor.

É essa aura que causa o desgaste do órgão, pelas vibrações que ela estabelece. O cérebro, posto a vibrar, transmite as vibrações à medula espinhal e, assim, ao resto do corpo.

A felicidade, assim como a tristeza, estabelece essas fortes vibrações e, portanto, desgasta o corpo.

Vibrações poderosas de alegria ou tristeza podem, assim, matar.

O Coração A perturbação setenária e o jogo de luz ao redor da glândula pineal refletem-se no coração, ou melhor, na aura do coração, que vibra e ilumina os sete cérebros do coração, assim como a aura ao redor da glândula pineal.

Este é o lótus de quatro folhas exotericamente, mas esotericamente de sete folhas, o Saptaparna, a caverna de Buda, com seus sete compartimentos.

Astral e Ego Há uma diferença entre a natureza e a essência do Corpo Astral e do Ego.

O Corpo Astral é molecular, por mais etéreo que possa ser: o Ego é atômico, espiritual.

Os Átomos são espirituais e são para sempre invisíveis neste plano; moléculas formam-se ao seu redor, permanecendo eles como os princípios invisíveis superiores das moléculas.

Os olhos são o mais Oculto dos nossos sentidos; feche-os e você passa ao plano mental.

Pare todos os sentidos e você estará inteiramente em outro plano.

Individualidade Se doze pessoas fumam juntas, a fumaça de seus cigarros pode se misturar, mas as moléculas da fumaça de cada uma têm afinidade entre si, e permanecem distintas para todo o sempre, não importa (Página 578) como toda a massa possa se intermisturar.

Assim, uma gota d'água, embora caia no oceano, retém sua individualidade.

Tornou-se uma gota com vida própria, como um homem, e não pode ser aniquilada.

Qualquer grupo de pessoas apareceria como um grupo na Luz Astral, mas não seria permanente; mas um grupo que se reúne para estudar o Ocultismo coiria e a impressão seria mais permanente.

Quanto mais elevada e mais espiritual a afinidade, mais permanente a coesão.

Manas Inferior O Manas Inferior é uma emanação do Manas Superior e é da mesma natureza que o Superior.

Essa natureza não pode causar impressão neste plano, nem receber qualquer: um Arcanjo, não tendo experiência, seria insensato neste plano, e não poderia dar nem receber impressões.

Assim, o Manas Inferior veste-se com a essência da Luz Astral; esse envoltório astral o isola de seu Pai, exceto através do Antahkarana, que é sua única salvação.

Quebre isso e você se torna um animal.

Kâma Kâma é vida, é a essência do sangue.

Quando esta deixa o sangue, este coagula.

Prâna é universal neste plano; está em nós como o princípio vital, Prânico, antes que Pranâ.

Auto-Identidade As qualidades determinam as propriedades da "Auto-Identidade". Como, por exemplo, dois lobos colocados no mesmo ambiente provavelmente não agiriam de forma diferente.

O campo da consciência do Ego Superior nunca é refletido na Luz Astral.

O Envelope Áurico recebe as impressões tanto do Manas Superior quanto do Inferior, e são estas últimas impressões que também são refletidas na Luz Astral.

Considerando que a essência de todas as coisas espirituais, tudo aquilo que alcança, ou não é rejeitado pelo Ego Superior, não é refletido na Luz Astral, porque está em um plano baixo demais.

Mas durante a vida de um homem, essa essência, com vistas a fins cármicos, é impressa no Envelope Áurico, e após a morte e a separação dos Princípios, é unida à Mente Universal (isto é, aquelas “impressões” que são superiores até mesmo ao Plano Devachânico), para aguardar ali karmicamente até o dia em que o Ego deve ser reencarnado.

[Há, portanto, três conjuntos de impressões, que podemos chamar de Kâmicas, Devachânicas e Mânasicas.] Pois as entidades, por mais elevadas que sejam, devem ter suas recompensas e punições cármicas na terra.

A Crucificação do Christos (Página 579) Essas impressões espirituais são feitas mais ou menos no cérebro, caso contrário o Ego Inferior não seria responsável.

Há algumas impressões, no entanto, recebidas através do cérebro, que não são de nossa experiência anterior.

No caso do Adepto, o cérebro é treinado para reter essas impressões.

O Raio Reencarnante pode, por conveniência, ser separado em dois aspectos: o Ego Kâmico inferior é disperso no Kâma Loka; a parte Mânasica cumpre seu ciclo e retorna ao Ego Superior.

É, na realidade, este Ego Superior que é, por assim dizer, punido, que sofre.

Esta é a verdadeira crucificação do Christos—o mistério mais abstruso, mas ainda assim o mais importante do Ocultismo; todo o ciclo de nossas vidas depende disso. É de fato o Ego Superior que é o sofredor; pois lembre-se de que a consciência abstrata da consciência pessoal superior permanecerá impressa no Ego, uma vez que deve ser parte integrante de sua eternidade.

Todas as nossas impressões mais grandiosas são impressas no Ego Superior, porque são da mesma natureza que ele próprio.

Patriotismo e grandes ações no serviço nacional não são inteiramente bons, do ponto de vista do mais elevado.

Beneficiar uma parte da humanidade é bom; mas fazê-lo às custas do resto é mau.

Portanto, no patriotismo, etc., o veneno está presente junto com o bem.

Pois embora a essência interior do Ego Superior seja imaculável, a vestimenta exterior pode ser manchada.

Assim, tanto o mal quanto o bem de tais pensamentos e ações são impressos no Envelope Áurico, e o Karma do mal é assumido pelo Ego Superior, embora este seja perfeitamente inocente dele. Assim, ambos os conjuntos de impressões, após a morte, dispersam-se na Mente Universal, e na reencarnação o Ego envia um Raio, que é ele mesmo, para uma nova personalidade, e ali sofre.

Ele sofre na Autoconsciência que criou por suas próprias experiências acumuladas.

Cada um de nossos Egos carrega o Karma de Manvantaras passados.

Há sete Hierarquias de Egos, algumas das quais, por exemplo, em tribos inferiores, pode-se dizer que estão apenas começando o ciclo presente.

O Ego começa com Consciência Divina; sem passado, sem futuro, sem separação.

Leva muito tempo até que ele perceba que é ele mesmo.

Somente após muitos nascimentos é que ele começa a discernir, por essa coletividade de experiência, que é individual.

Ao final de seu ciclo de reencarnação, ele ainda é a mesma Consciência Divina, mas agora se tornou Autoconsciência individualizada.

(Página 580) O sentimento de responsabilidade é inspirado pela presença da Luz do Ego Superior.

À medida que o Ego, em seu ciclo de renascimento, torna-se cada vez mais individualizado, ele aprende cada vez mais, pelo sofrimento, a reconhecer sua própria responsabilidade, pela qual finalmente alcança a Autoconsciência, a consciência de todos os Egos de todo o Universo.

O Ser Absoluto, para ter a ideia de sensação de tudo isso, deve passar por toda a experiência individualmente, não universalmente, de modo que, ao retornar, seja da mesma onisciência que a Mente Universal, mais a memória de tudo o que atravessou.

No Dia "Esteja conosco", cada Ego tem de lembrar todos os ciclos de suas reencarnações passadas por Manvantaras.

O Ego entra em contato com esta terra, todos os sete Princípios tornam-se um, ele vê tudo o que fez nela.

Ele vê a corrente de suas reencarnações passadas por uma certa luz divina.

Ele vê toda a humanidade de uma só vez, mas ainda há sempre, por assim dizer, uma corrente que é sempre o "Eu". Devemos, portanto, sempre nos esforçar para acentuar nossa responsabilidade.

O Ego Superior é, por assim dizer, um globo de pura luz divina, uma Unidade de um plano superior, no qual não há diferenciação.

Descendo a um plano de diferenciação, ele emana um Raio, que só pode manifestar através da personalidade que já é diferenciada.

Uma porção deste Raio, o Manas Inferior, durante a vida, pode cristalizar-se de tal forma e tornar-se uno com Kâma que permanecerá assimilado à Matéria.

Essa porção que retém sua pureza forma o Antahkarana.

Todo o destino de uma encarnação depende de o Antahkarana conseguir ou não conter o Kâma-Manas.

Após a morte, a luz superior (Antahkarana), que carrega as impressões e a memória de todas as boas e nobres aspirações, assimila-se ao Ego Superior; o mal é dissociado no espaço e retorna como Karma negativo aguardando a personalidade.

O sentimento de responsabilidade é o começo da Sabedoria, uma prova de que o Ahankâra está começando a se desvanecer, o início da perda do senso de separatividade.

Kâma Rûpa — O Kâma Rûpa eventualmente se desintegra e passa para os animais.

Todos os animais de sangue vermelho provêm do homem.

Os de sangue frio provêm da matéria do passado.

O sangue é o Kâma Rûpa. Os glóbulos brancos são os limpadores, os "devoradores"; eles são exsudados do Astral através do baço e são da mesma essência que o Astral.

Eles são nascidos do assento da Chhâyâ.

Kâma está em toda parte no corpo.

As células vermelhas são gotas de fluido elétrico, a transpiração de todos os órgãos exsudada de cada célula.

Elas são a progênie do Princípio Fohat.

Elevando-se Acima do Cérebro (Página 581) Coração — Há sete cérebros no coração, os Upâdhis e símbolos das sete Hierarquias.

Os Fogos — Os fogos estão sempre brincando ao redor da glândula pineal, mas quando Kundalini os ilumina por um breve instante, todo o universo é visto.

Mesmo no sono profundo, o Terceiro Olho se abre.

Isso é bom para o Manas, que se beneficia disso, embora nós mesmos não nos lembremos.

Percepção — Em resposta a uma pergunta sobre os sete estágios da percepção, H.P.B. disse que o pensamento deveria estar centrado no mais elevado, o sétimo, e então uma tentativa de transcender isso provará que é impossível ir além dele neste plano.

Não há nada no cérebro que carregue o pensador adiante, e se o pensamento deve se elevar ainda mais, poderia ser pensamento sem cérebro.

Que os olhos sejam fechados, a vontade determinada a não deixar o cérebro trabalhar, e então o ponto pode ser transcendido e o estudante passará ao próximo plano.

Todos os estágios vistos da percepção vêm diante do Antahkarana; se você puder ir além deles, estará no Plano Mânasico.

Tente imaginar algo que transcenda seu poder de pensamento, digamos, a natureza dos Dhyân Chohans.

Em seguida, torne o cérebro passivo e vá além; você verá uma luz branca e radiante, como prata, mas opalescente como madrepérola; então ondas de cor passarão sobre ela, começando no violeta mais terno, e através de tons de verde-bronze até o índigo com lustre metálico, e essa cor permanecerá.

Se você vir isso, está em outro plano.

Você deve passar por sete estágios.

Quando uma cor surgir, olhe-a de relance, e se não for boa, rejeite-a. Deixe sua atenção ser detida apenas no verde, no índigo e no amarelo.

Essas são boas cores.

Os olhos estando conectados ao cérebro, a cor que você vê com mais facilidade será a cor da personalidade.

Se você vir vermelho, é meramente fisiológico e deve ser desconsiderado.

Verde-bronze é o Manas inferior: amarelo-bronze é o Antahkarana, (Página 582) índigo-bronze é o Manas.

Estes devem ser observados, e quando o amarelo-bronze se funde no índigo, você está no Plano Mânasico.

No Plano Mânasico você vê os Númenos, a essência dos fenômenos.

Você não vê pessoas ou outras consciências, mas tem o suficiente para fazer para manter a sua própria.

O Vidente treinado pode ver os Númenos sempre.

O Adepto vê os Númenos neste plano, a realidade das coisas, portanto não pode ser enganado.

Na meditação, o principiante pode oscilar para frente e para trás entre dois planos.

Você ouve o tique-taque de um relógio neste plano, depois no astral—a alma do tique-taque.

Quando os relógios param aqui, o tique-taque continua em planos superiores, no astral, e então no éter, até que o último fragmento do relógio desapareça.

É o mesmo que com um corpo morto, que emite emanações até que a última molécula seja desintegrada.

Não há tempo na meditação, porque não há sucessão de estados de consciência neste plano.

Violeta é a cor do Astral.

Você começa com ela, mas não deve permanecer nela; tente passar adiante. Quando você vir uma lâmina de violeta, está começando inconscientemente a formar um Mâyâvi Rûpa. Fixe sua atenção, e se você se afastar, mantenha sua consciência firmemente no Corpo Mâyâvico; não o perca de vista, agarre-se a ele como à morte certa.

Consciência — A consciência que é meramente a consciência animal é composta pela consciência de todas as células do corpo, exceto as do coração.

O coração é o rei, o órgão mais importante do corpo humano.

Mesmo que a cabeça seja separada do corpo, o coração continuará a bater por trinta minutos.

Ele baterá por algumas horas se for envolvido em algodão e colocado em um lugar quente.

O ponto no coração que é o último de todos a morrer é a sede da vida, o centro de tudo, Brahmâ, o primeiro ponto que vive no feto e o último que morre.

Quando um Iogue é sepultado em transe, é esse ponto que vive, ainda que o resto do corpo esteja morto, e enquanto ele estiver vivo, o Iogue pode ser ressuscitado.

Esse ponto contém potencialmente mente, vida, energia e vontade.

Durante a vida, ele irradia cores prismáticas, ígneas e opalescentes.

O coração é o centro da consciência espiritual, assim como o cérebro é o centro da consciência intelectual.

Mas essa consciência não pode ser guiada por uma pessoa, nem sua energia direcionada por ela, até que esteja em união com Buddhi-Manas; até então, ela o guia — se puder.

Daí os tormentos do remorso, as picadas da consciência; eles vêm do coração, não da cabeça.

No coração está o único Deus manifestado; os outros dois são invisíveis, e é ele que representa a Tríade.

Ãtmâ-Buddhi-Manas.

Cristo e Apolônio (Página 583) Em resposta a uma pergunta sobre se a consciência não poderia ser concentrada no coração, e assim captar os impulsos do Espírito.

H.P.B. disse que qualquer um que pudesse assim se concentrar estaria em união com Manas, teria unido Kâma-Manas ao Manas Superior.

O Manas Superior não podia guiar diretamente o homem; só podia atuar através do Manas Inferior.

Há três centros principais no homem: Coração, Cabeça e Umbigo; quaisquer dois deles podem ser + ou – em relação um ao outro, conforme a predominância relativa dos centros.

O coração representa a Tríade Superior; o fígado e o baço representam o Quaternário.

O plexo solar é o cérebro do estômago.

Perguntaram a H.P.B. se os três centros acima nomeados representariam o Cristo, crucificado entre dois ladrões; ela disse que poderia servir como analogia, mas essas figuras não devem ser forçadas.

Nunca se deve esquecer que o Manas Inferior é o mesmo em sua essência que o Superior, e pode tornar-se um com ele ao rejeitar os impulsos kâmicos.

A crucificação do Cristo representa o autossacrifício do Manas Superior, o Pai que envia seu Filho unigênito ao mundo para tomar sobre si os nossos pecados: o mito de Cristo veio dos Mistérios.

Assim também foi a vida de Apolônio de Tiana; esta foi suprimida pelos Padres da Igreja devido à sua impressionante semelhança com a vida de Cristo.

O homem psico-intelectual está todo na cabeça, com seus sete portais; o homem espiritual está no coração.

As circunvoluções são formadas pelo pensamento.

O terceiro ventrículo, em vida, é preenchido de luz, e não de um líquido como após a morte.

Há sete cavidades no cérebro que são completamente vazias durante a vida, e é nelas que as visões devem ser refletidas para que permaneçam na memória.

Esses centros são, no Ocultismo, chamados as sete harmonias, a escala das harmonias divinas.

Eles são preenchidos com Ãkâsha, cada um com sua própria cor, de acordo com o estado de consciência em que você se encontra.

A sexta é a glândula pineal, que é oca e vazia durante a vida; a sétima é o todo; a quinta é o terceiro ventrículo; a quarta é o corpo pituitário.

Quando Manas está unido (Página 584) a Ãtmâ-Buddhi, ou quando Ãtmâ-Buddhi está centrado em Manas, ele atua nas três cavidades superiores, irradiando, emitindo um halo de luz, e isso é visível no caso de uma pessoa muito santa.

O cerebelo é o centro, o depósito de todas as forças; é o Kâma da cabeça.

A glândula pineal corresponde ao útero; seus pedúnculos, às trompas de Falópio.

O corpo pituitário é apenas seu servo, seu portador de tocha, como os servos que carregavam luzes e costumavam correr diante da carruagem de uma princesa.

O homem é, portanto, andrógino no que diz respeito à sua cabeça.

O homem contém em si mesmo todo elemento que se encontra no Universo.

Não há nada no Macrocosmo que não esteja no Microcosmo.

A glândula pineal, como foi dito, é completamente vazia durante a vida; a pituitária contém várias essências.

Os grânulos da glândula pineal são precipitados após a morte dentro da cavidade.

O cerebelo fornece os materiais para a ideação; os lobos frontais do cérebro são os finalizadores e polidores dos materiais, mas não podem criar por si mesmos.

A percepção clarividente é a consciência do tato: assim, ler cartas, psicometrizar substâncias, etc., pode ser feito na boca do estômago.

Todo sentido tem sua consciência, e você pode ter consciência através de todo sentido.

Pode haver consciência no plano da visão, ainda que o cérebro esteja paralisado; os olhos de uma pessoa paralisada mostrarão terror.

O mesmo ocorre com o sentido da audição.

Aqueles que são fisicamente cegos, surdos ou mudos ainda possuem os equivalentes psíquicos desses sentidos.

Vontade e Desejo — Eros no homem é a vontade do gênio de criar grandes quadros, grande música, coisas que viverão e servirão à raça.

Não tem nada em comum com o desejo animal de criar.

Vontade é o Manas Superior.

É a tendência harmoniosa universal que atua através do Manas Superior.

O desejo é o resultado da separatividade, visando à satisfação do Eu na Matéria.

O caminho aberto entre o Ego Superior e o Inferior permite que o Ego atue sobre o eu pessoal.

Conversão Não é verdade que um homem poderoso no mal possa subitamente ser convertido e tornar-se igualmente poderoso para o bem.

Seu veículo está demasiado contaminado, e ele pode, na melhor das hipóteses, neutralizar o mal, equilibrando as más causas cármicas que colocou em movimento, pelo menos para esta encarnação.

Não se pode pegar um barril de arenque e usá-lo para essência de rosas; a madeira está demasiado impregnada dos resíduos.

Quando impulsos e tendências malignas foram impressos na natureza física, não podem ser revertidos de imediato.

As moléculas do corpo foram orientadas numa direção Kâmica, e embora tenham inteligência suficiente para discernir entre as coisas no seu próprio plano, isto é, para evitar coisas prejudiciais a si mesmas, não podem compreender uma mudança de direção, cujo impulso provém de outro plano.

Se forem forçadas com demasiada violência, resultarão doença, loucura ou morte.

Os Começos (Página 585) Origens Movimento eterno absoluto, Parabrahman, que é nada e tudo, movimento inconcebivelmente rápido; nesse movimento, desprende uma película que é Energia, Eros.

Assim, transforma-se em Mûlaprakrity, Substância primordial que ainda é Energia.

Essa Energia, ainda se transformando em seu movimento incessante e inconcebível, torna-se o Átomo, ou antes o germe do Átomo, e então está no Terceiro Plano.

Nosso Manas é um Raio da Alma do Mundo e é retirado no Pralaya; "é talvez o Manas Inferior de Parabrahman", isto é, do Parabrahman do Universo manifestado.

A primeira película é Energia, ou movimento no plano manifestado; Alaya é o Terceiro Logos, Mahâ-Buddhi, Mahat.

Sempre começamos no Terceiro Plano; além disso, tudo é inconcebível.

Ãtmâ está focada em Buddhi, mas é corporificada apenas em Manas, sendo estes o Espírito, a Alma e o Corpo do Universo.

Sonhos Podemos ter experiências malignas em sonhos, assim como boas.

Devemos, portanto, treinar-nos de modo a despertar diretamente quando tendemos a fazer o mal.

O Manas Inferior está adormecido nos sonhos sensoriais, sendo a consciência animal então guiada em direção à Luz Astral por Kâma; a tendência de tais sonhos sensoriais é sempre para o animal.

Se pudéssemos lembrar nossos sonhos no sono profundo, então seríamos capazes de lembrar todas as nossas encarnações passadas.

Nidânas Há doze Nidânas, exotéricos e esotéricos, a doutrina fundamental do Budismo.

(Página 586) Assim também há doze Sûttas budistas exotéricos chamados Nidânas, cada um dando um Nidâna.

Os Nidânas têm um duplo significado.

São eles: (1) As doze causas da existência senciente, através dos doze elos da Natureza subjetiva com a objetiva, ou entre as Naturezas subjetiva e objetiva.

(2) Uma concatenação de causas e efeitos.

Cada causa produz um efeito, e esse efeito torna-se, por sua vez, uma causa.

Cada um destes tem um Upâdhi (base), uma das subdivisões de um dos Nidânas, e também um efeito ou consequência.

Tanto as bases quanto os efeitos pertencem a um ou outro Nidâna, tendo cada um de três a dezessete, dezoito e vinte e uma subdivisões.

Os nomes dos doze Nidânas são:

OS DOZE NIDANAS

Jarâmarana

Jâti

Bhava

Upâdâna

Trishnâ

Vedanâ

Sparsha

Chadayâtana                                 (1) JARÂMARANA, literalmente morte em                                                  consequência de decrepitude.

Note que 9    Nâmarûpa                                    a morte e não a vida vem como o primeiro dos                                                  Nidânas.

Este é o primeiro fundamento em 10   Vigñâna                                     Filosofia Budista; todo Átomo, a                                                  cada momento, tão logo nasce 11   Samskâra                                    começa a morrer.

Avidyâ                                     Os cinco Skandhas estão fundados nisso;                                                  eles são seus efeitos ou produto.

Além disso,  Se os Nidânas são lidos ao contrário, ou seja, por sua vez, é baseado nos cinco de 12 a 1, eles dão a ordem evolutiva         Skandhas.

Eles são coisas mútuas, uma ordem.—Ed.J]                                     dá ao outro.

(2) JÂTI, literalmente.

Nascimento.

Isto é, Nascimento de acordo com um dos quatro modos de Chaturyoni (os quatro ventres), a saber: (i) Através do ventre, como os Mamíferos.

(ii) Através de Ovos.

(iii) Germes etéreos ou líquidos—ovas de peixe, pólen, insetos, etc.

(iv) Anupâdaka—Nirmânakâyas, Deuses, etc.

Isto é, que o nascimento ocorre por um desses modos.

Você deve nascer em um dos seis modos objetivos de existência, ou no sétimo que é subjetivo.

Estes quatro estão dentro de seis modos de existência, a saber: Efeitos Kármicos(Página 587)

Exotericamente:— (i) Devas; (ii) Homens; (iii) Asuras; (iv) Homens no Inferno; (v) Pretas, demônios devoradores na terra; (vi) animais.

Esotericmente:--- (i) Deuses Superiores; (ii) Devas ou Pitris (todas as classes); (iii) Nirmânakâyas; (iv) Bodhisattvas; (v) Homens em Myalba; (vi) existências Kâma Rúpicas, sejam de homens ou animais, em Kâma Loka ou na Luz Astral; (vii) Elementais (Existências Subjetivas). (3) BHAVA = existência kármica, não existência de vida, mas como um agente moral que determina onde você nascerá, ou seja, em qual dos Triloka, Bhûr, Bhuvar ou Svar (sete Lokas na realidade). A causa ou Nidâna de Bhava é Upâdâna, isto é, o apego à existência, aquilo que nos faz desejar a vida em qualquer forma.

Seu efeito é Jatî em um ou outro dos Triloka e sob quaisquer condições.

Nidânas são a expressão detalhada da lei do Karma sob doze aspectos; ou poderíamos dizer a lei do Karma sob doze aspectos Nidânicos.

Skandhas Skandhas são os germes da vida em todos os sete planos do Ser, e constituem a totalidade do homem subjetivo e objetivo.

Cada vibração que fizemos é um Skandha.

Os Skandhas estão intimamente unidos às imagens na Luz Astral, que é o meio das impressões, e os Skandhas, ou vibrações, conectados ao homem subjetivo ou objetivo, são os elos que atraem o Ego Reencarnante, os germes deixados para trás quando ele entrou em Devachan, que devem ser retomados e esgotados por uma nova personalidade.

Os Skandhas exotéricos têm a ver com os átomos e vibrações físicas, ou o homem objetivo; os esotéricos com o homem interno e subjetivo.

Uma mudança mental, ou um vislumbre da verdade espiritual, pode fazer um homem mudar subitamente para a verdade mesmo em sua morte, criando assim bons Skandhas para a próxima vida.

Os últimos atos ou pensamentos de um homem têm um efeito enorme sobre sua vida futura, mas ele ainda teria que sofrer por seus erros, e esta é a base da ideia de arrependimento no leito de morte.

Mas os efeitos kármicos da vida passada devem seguir, pois o homem em seu próximo nascimento deve retomar os Skandhas ou impressões vibratórias que deixou na Luz Astral, já que nada vem do nada no Ocultismo, e deve haver um elo entre as vidas.

Novos Skandhas nascem de seus antigos pais.

(Página 588) É errado falar de Tanhâs no plural; há apenas uma Tanhâ, o desejo de viver.

Isso se desenvolve em uma multidão ou, pode-se dizer, um conglomerado de ideias.

Os Skandhas são kármicos e não-kármicos.

Os Skandhas podem produzir Elementais por Kriyâshakti inconsciente.

Todo Elemental que é emitido pelo homem deve retornar a ele mais cedo ou mais tarde, pois é sua própria vibração.

Eles se tornam, assim, seu Frankenstein.

Elementais são simplesmente efeitos produzindo efeitos.

São pensamentos desencarnados, bons e maus.

Eles permanecem cristalizados na Luz Astral e são atraídos por afinidade e galvanizados de volta à vida, quando seu originador retorna à vida terrena.

Você pode paralisá-los por efeitos reversos.

Elementais são capturados como uma doença e, portanto, são perigosos para nós mesmos e para os outros.

É por isso que é perigoso influenciar os outros.

Os Elementais que sobrevivem após sua morte são aqueles que você implanta nos outros: o restante permanece latente até você ser reencarnado, quando eles voltam à vida em você.

"Assim," disse H.P.B., "se você for mal ensinado por mim ou incitado por isso a fazer algo errado, você continuaria após minha morte e pecaria através de mim, mas eu teria que arcar com o Karma.

Calvin, por exemplo, terá que sofrer por todo o ensinamento errado que deu, embora o tenha dado com boas intenções.

O pior que ele faz é deter o progresso da verdade.

Até Buda cometeu erros.

Ele aplicou seu ensinamento a pessoas que não estavam prontas; e isso produziu Nidânas." Corpos Sutis Quando um homem visita outro em seu Corpo Astral, é o Linga Sharira que vai, mas isso não pode acontecer a grande distância.

Quando um homem pensa intensamente em outro à distância, ele às vezes aparece para essa pessoa.

Nesse caso, é o Mâyâvî Rûpa, que é criado por Kriyâshakti inconsciente, e o próprio homem não está consciente de aparecer.

Se estivesse, e projetasse seu Mâyâvi Rûpa conscientemente, ele seria um Adepto.[ Isto é, um Iniciado, sendo a palavra Adepto usada por H.P.B. para cobrir todos os graus de Iniciação.

Como visto acima, ela usou as palavras Mâyâvi Rûpa em mais de um sentido. - Editor ] Nenhuma duas pessoas podem estar simultaneamente conscientes da presença uma da outra, a menos que uma seja um Adepto.

Dugpas usam o Mâyâvi Rûpa e também os feiticeiros.

Dugpas trabalham sobre o Linga Sharîra de outras pessoas.

O Linga Sharîra no baço é a imagem perfeita do homem, e é bom ou mau, de acordo com sua própria natureza.

O Corpo Astral é a imagem subjetiva do homem que há de ser, o primeiro germe na matriz, o modelo do corpo físico no qual a criança é formada e desenvolvida.

O Linga Sharîra pode ser ferido por um instrumento afiado, e não enfrentaria uma espada ou uma baioneta, embora atravessasse facilmente uma mesa ou outro móvel.

O fogo é Kriyâshakti (Página 589) Nada, porém, pode ferir o Mâyâvi Rûpa ou corpo-pensamento, pois ele é puramente subjetivo.

Quando espadas são desferidas contra sombras, é a própria espada, não o seu Linga Sharîra ou Astral, que corta.

Somente instrumentos afiados podem penetrar os Astrais; por exemplo, debaixo d'água, um golpe não o afetará, mas um corte afetará.

A projeção do Corpo Astral não deve ser tentada, mas o poder de Kriyâshakti deve ser exercido na projeção do Mâyâvi Rûpa. Fogo. O fogo não é um Elemento, mas uma coisa divina.

A chama física é o veículo objetivo do Espírito mais elevado.

Os Elementais do Fogo são os mais elevados.

Tudo neste mundo tem sua Aura e seu Espírito.

A chama que você aplica à vela não tem nada a ver com a própria vela.

A Aura do objeto entra em conjunção com a parte mais baixa do outro.

O granito não pode queimar porque sua Aura é Fogo.

Os Elementais do Fogo não têm consciência neste plano, são elevados demais, refletindo a divindade de sua própria fonte.

Outros Elementais têm consciência neste plano, pois refletem o homem e sua natureza.

Há uma diferença muito grande entre os reinos mineral e vegetal.

O pavio da lâmpada, por exemplo, é negativo.

Ele é tornado positivo pelo fogo, sendo o óleo o meio.

Há Fogo.

A parte mais baixa do fogo é a chama que você vê.

O Fogo é a Divindade em sua presença subjetiva em todo o universo.

Sob outras condições, este Fogo Universal se manifesta como água, ar e terra.

É o único Elemento em nosso Universo visível que é a Kriyâshakti de todas as formas de vida.

É aquilo que dá luz, calor, morte, vida, etc.

É até mesmo o sangue.

Em todas as suas várias manifestações, é essencialmente uno.

São os "sete Cosmocratores". Evidências da estima em que o Fogo era tido são encontradas no Antigo Testamento.

A Coluna de Fogo, a Sarça Ardente, o Rosto Brilhante de Moisés — tudo Fogo.

O Fogo é como um espelho em sua natureza e reflete os raios da primeira ordem de manifestações subjetivas que se supõem ser lançados sobre a tela dos primeiros contornos do universo criado; em seu aspecto inferior, essas são as criações do Fogo.

(Página 590) O Fogo no aspecto mais grosseiro de sua essência é a primeira forma e reflete as formas inferiores dos primeiros seres subjetivos que estão no universo.

Os primeiros pensamentos divinos caóticos são os Elementais do Fogo.

Quando na terra tomam forma e vêm esvoaçando na chama sob a forma das Salamandras ou Elementais inferiores do Fogo.

No ar tens milhões de seres vivos e conscientes, além de nossos pensamentos que eles captam. Os Elementais do Fogo estão relacionados ao sentido da visão e absorvem os Elementos de todos os outros sentidos.

Assim, através da visão podes ter a consciência do tato, da audição, do paladar, etc., uma vez que todos estão incluídos no sentido da visão.

Indicações sobre o Futuro À medida que o tempo passa, haverá cada vez mais éter no ar.

Quando o éter preencher o ar, então nascerão crianças sem pais.

Na Virgínia há uma macieira de um tipo especial.

Ela não floresce, mas dá frutos a partir de uma espécie de baga sem sementes.

Isso se estenderá gradualmente aos animais e depois aos homens.

As mulheres darão à luz filhos sem fecundação, e na Sétima Ronda aparecerão homens que poderão se reproduzir a si mesmos.

Na Sétima Raça da Quarta Ronda, os homens trocarão de pele todos os anos e terão unhas novas nos pés e nas mãos.

As pessoas se tornarão mais psíquicas, depois espirituais.

Por último, na Sétima Ronda, nascerão Budas sem pecado.

A Quarta Ronda é a mais longa na Kali Yuga, depois a Quinta, depois a Sexta, e a Sétima Ronda será muito curta.

Os Egos Ao explicar as relações do Ego Superior e do Ego Inferior, Devachan e a "Morte da Alma", foi desenhada a seguinte figura:                                                           Na separação dos                            Princípios na morte, pode-se dizer que o Ego Superior vai                            para Devachan em razão das experiências do Inferior.

O                            Ego Superior em seu próprio plano é o Kumâra.

O Quaternário Inferior se dissolve; o corpo apodrece, o Linga                            Sharîra se desvanece.

Na reencarnação, o Ego Superior emite um Raio, o Ego                           Inferior.

Suas energias são para cima e para baixo.

As tendências ascendentes tornam-se suas experiências devachânicas; as inferiores são Kâmicas.

O Manas Superior está para Buddhi assim como o Manas Inferior está para o Superior.

Responsabilidade e o Ego (Página 591) Quanto à questão da responsabilidade, ela pode ser compreendida por um exemplo.

Se você assumir a forma de Jack, o Estripador, deve sofrer por seus atos, pois a lei punirá o assassino e o considerará responsável.

Você é a vítima sacrificial.

Da mesma forma, o Ego Superior assume a responsabilidade por cada corpo que informa.

Você toma emprestado algum dinheiro para emprestá-lo a outro; o outro foge, mas é você quem é responsável.

A missão do Ego Superior é emitir um Raio para ser uma Alma em uma criança.

Assim, o Ego encarna em mil corpos, assumindo sobre si os pecados e responsabilidades de cada corpo.

A cada encarnação, um novo Raio é emitido, e ainda assim é o mesmo Raio em essência, o mesmo em você, em mim e em todos.

A escória da encarnação se desintegra; o bem vai para o Devachan.

A Chama é eterna.

Da Chama do Ego Superior, o Inferior é aceso, e deste, um veículo inferior, e assim por diante. E, no entanto, o Manas inferior é tal como a si mesmo se faz.

É possível que ele aja de forma diferente em condições semelhantes, pois possui razão e conhecimento consciente de si mesmo do certo e do errado, e do bem e do mal, que lhe foram dados. Ele é, de fato, dotado de todos os atributos da Alma Divina.

Nisto, o Raio é o Manas Superior, a partícula de responsabilidade na Terra.

A parte da essência é a essência, mas enquanto está fora de si mesma, por assim dizer, pode sujar-se e poluir-se.

O Raio pode manifestar-se nesta Terra porque pode enviar seu Mâyâvi Rûpa. Mas o Superior não pode, então tem que enviar um Raio.

Podemos considerar o Ego Superior como o Sol, e os Manas pessoais como seus Raios.

Se removermos o ar circundante e a luz, pode-se dizer que o Raio retorna ao Sol; assim também com o Manas inferior e o Quaternário inferior.

O Ego Superior só pode manifestar-se através de seus atributos.

Em casos de morte súbita, o Manas inferior não desaparece mais do que o Kâma Rûpa após a morte.

Após a separação, pode-se dizer que o Raio se rompe ou é solto.

Após a morte, tal homem não pode ir para o Devachan, nem permanecer no Kâma Loka; seu destino é reencarnar imediatamente.

Tal entidade é então uma Alma animal mais a inteligência do Raio separado.

A manifestação dessa inteligência no (Página 592) próximo nascimento dependerá inteiramente da formação física do cérebro e da educação.

Tal Alma pode ser reunida ao seu Ego Superior no próximo nascimento, se o ambiente for tal que lhe dê uma chance de aspiração (esta é a "graça" dos cristãos); ou pode prosseguir por duas ou três encarnações, o Raio tornando-se cada vez mais fraco e gradualmente se dissipando, até nascer como um idiota congênito e então, finalmente, dissipar-se nas formas inferiores.

Há enormes mistérios relacionados ao Manas inferior.

Com relação a alguns gigantes intelectuais, eles se encontram em condição um tanto semelhante à dos homens menores, pois seu Ego Superior está paralisado, ou seja, sua natureza espiritual está atrofiada.

O Manas pode transmitir sua essência a vários veículos, por exemplo, o Mâyâvi Rûpa, etc., e até mesmo a Elementais que pode animar, como ensinaram os Rosacruzes.

O Mâyâvi Rûpa pode, às vezes, ser tão vitalizado que passa a outro plano e se une aos seres desse plano, animando-os assim.

Pessoas que dedicam grande afeição a animais de estimação estão, até certo ponto, animando-os, e tais almas animais progridem rapidamente; em troca, tais pessoas recebem de volta a vitalidade e o magnetismo animal.

É, no entanto, contra a Natureza acentuar dessa forma a evolução animal e, no geral, é prejudicial.

Evolução Mônada — Os Kumâras não dirigem a evolução dos Pitris Lunares.

Para compreender estes últimos, podemos tomar a analogia do sangue.

O sangue pode ser comparado ao Princípio Universal da Vida, e os corpúsculos, às Mônadas.

Os diferentes tipos de corpúsculos são os mesmos que as várias classes de Mônadas e os vários reinos, não, porém, por sua essência ser diferente, mas por causa do ambiente em que se encontram.

A Chhâyâ é a semente permanente, e Weissmann, em sua teoria do germe hereditário, está muito próximo da verdade.

Perguntaram a H.P.B. se havia um Ego para uma semente permanente de Chhâyâ, superanimando-a em uma série de encarnações; sua resposta foi: "Não, é o Céu e a Terra se beijando." As almas animais estão em formas temporárias e cascas nas quais adquirem experiência e nas quais preparam materiais para a evolução superior.

Funções do Corpo Astral (Página 593) — Até a idade de sete anos, o germe atávico astral forma e molda o corpo; depois disso, o corpo forma o Astral.

O Astral e a Mente reagem mutuamente um sobre o outro.

O significado da passagem dos Upanishads, onde se diz que os Deuses se alimentam dos homens, é que o Ego Superior obtém sua experiência terrena através do inferior.

Corpo Astral O Astral pode sair inconscientemente da pessoa e vaguear.

O Chhâyâ é o mesmo que o Corpo Astral.

O germe ou essência vital dele está no baço.

"O Chhâyâ está enrolado no baço." É a partir disso que o Astral é formado; ele evolui em uma essência sombria e ondulante ou giratória, como fumaça, gradualmente tomando forma à medida que cresce.

Mas ele não é projetado do físico, átomo por átomo.

Esta última forma intermolecular é o Kâmâ Rûpa. Na morte, cada célula e molécula emite sua essência, e a partir dela é formado o Astral do Kâma Rûpa; mas isso nunca pode sair durante a vida.

O Chhâyâ, para se tornar visível, atrai da atmosfera circundante, atraindo os átomos para si; o Linga Sharîra não poderia se formar no vácuo.

O fato do Corpo Astral explica os contos árabes e orientais de Djins e diabinhos engarrafados, etc.

Nos fenômenos espiritualistas, a semelhança com pessoas falecidas é causada principalmente pela imaginação.

As roupas de tais fantasmas são formadas a partir dos átomos vivos do médium, e não são roupas reais, e não têm nada a ver com as roupas do médium.

"Toda a vestimenta de uma materialização foi paga." O Astral sustenta a vida; é o reservatório ou esponja da vida, recolhendo-a de todos os reinos naturais ao redor, e é o intermediário entre os reinos da vida Prânica e da vida física.

A vida não pode vir imediatamente do subjetivo ao objetivo, pois a Natureza avança gradualmente através de cada esfera.

Portanto, o Linga Sharîra é o intermediário entre Prâna e nosso corpo físico, e bombeia a vida.

O baço é consequentemente um órgão muito delicado, mas o baço físico é apenas uma cobertura para o baço real.

Agora, a Vida é na realidade Divindade; Parabrahman.

Mas para se manifestar no Plano físico, ela deve ser assimilada; e como o puramente físico é grosseiro demais, ela deve ter um meio, viz., o Astral.

(Página 594) A matéria astral não é homogênea, e a Luz Astral nada mais é do que a sombra da verdadeira Luz Divina; ela não é, no entanto, molecular.

Aquelas entidades (kâmarúpicas) que estão abaixo do Plano Devachânico estão no Kama Loka e possuem apenas inteligência como macacos.

Não há entidades nos quatro reinos inferiores possuindo inteligência que possam se comunicar com os homens, mas os Elementais têm instintos como os animais.

É, no entanto, possível que os Silfos (os Elementais do Ar, as coisas mais perversas do mundo) se comuniquem, mas eles exigem ser propiciados.

Espectros (entidades kâmarúpicas) só podem fornecer as informações que veem imediatamente diante de si.

Eles veem coisas na Aura das pessoas, embora as próprias pessoas possam não estar cientes delas.

Espíritos ligados à Terra são entidades kâmalóquicas que foram tão materialistas que não podem ser dissolvidos por um longo tempo.

Eles têm apenas um vislumbre de consciência e não sabem por que estão retidos; alguns dormem, alguns preservam um vislumbre de consciência e sofrem tortura.

No caso de pessoas que têm muito pouco Devachan, a maior parte da consciência permanece em Kâma Loka, e pode durar muito além do período normal de cento e cinquenta anos e permanecer até a próxima reencarnação do Espírito.

Isso então se torna o Morador do Limiar e luta com o novo Astral.

O ápice de Kâma é o instinto sexual, por exemplo, os idiotas têm tais desejos e também apetites por comida, etc., e nada mais.

Devachan é um estado em um plano de consciência espiritual; Kâma Loka é um lugar de consciência física.

É a sombra do mundo animal e a do sentimento instintivo.

Quando a consciência pensa em coisas espirituais, está em um plano espiritual.

Se os pensamentos de alguém são sobre a natureza, flores, etc., então a consciência está no plano material.

Mas se os pensamentos são sobre comer, beber, etc., e as paixões, então a consciência está no plano kâmalóquico, que é o plano dos instintos animais puros e simples.

PAZ A TODOS OS SERES

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